CAITANYA VANI È PIÙ IMPORTANTE DI CAITANYA DEVA STESSO

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda ha detto che: “Il Signore Supremo può riservarsi il diritto di non essere esposto ai nostri organi di senso”.

Dalla Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) conosciamo le seguenti parole:

nayam atma pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
(Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)

“Il Signore Supremo non si ottiene con spiegazioni esperte, con una vasta intelligenza, e nemmeno ascoltando molto. Lo ottiene solo chi Lui stesso accetta. A tale persona Egli manifesta la Sua svarūpa.”

Dallo Śrīmad-Bhāgavatam sappiamo come Pitamah Brahmā fu accettato dal Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa per manifestare la Sua svarūpa—di fronte a lui–

jñānaṁ parama-guhyam me
yad vijñāna-samanvitam
sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
(ŚB 2.9.31)

Dio, la Persona Suprema, ha detto: La conoscenza che riguarda Me Stesso descritta nelle Scritture è molto confidenziale e deve essere realizzata insieme al servizio devozionale. Gli strumenti necessari per questo processo vengono spiegati da Me. Potete prenderli con attenzione.

yāvān aham yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt
(ŚB 2.9.32)

Tutto ciò che riguarda Me, vale a dire la Mia reale forma eterna e la Mia esistenza, colore, qualità e attività trascendentali, lascia che tutto sia risvegliato dentro di te dalla realizzazione effettiva, per la Mia misericordia senza causa.

Dopo aver ottenuto la kṛpa del Signore Supremo, Brahmā dovette finalmente esprimere la sua assoluta gratitudine di fronte a Lui nel modo seguente:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
(ŚB 10.14.29)

Mio Signore, se qualcuno è favorito anche da una lieve traccia della misericordia dei Tuoi piedi di loto, può comprendere la grandezza della Tua Personalità. Ma coloro che speculano per comprendere Dio, la Persona Suprema, non sono in grado di conoscerTi, anche se continuano a studiare i Veda per molti anni.

Sappiamo molto bene che l'India (Bhāratavarṣa) è la Terra della coltivazione spirituale e quei saggi dopo una lunga riflessione ci hanno donato un immenso tesoro di conoscenza divina (divya jñāna). In tutta Bhāratavarṣa ovunque potete trovare innumerevoli templi o santuari ecc. Quei Bharat vasi (coloro che soggiornano a Bhāratavarṣa) sono spiritualmente ispirati dalla nascita perché questa terra è identificata come karma-kṣetra (dove si possono trovare le ingiunzioni vediche in forma applicata).

Si dice anche che Bhārata varṣa è la biblioteca del mondo intero, e proprio come il sole sorge a est, allo stesso modo, in tutto il mondo, ovunque, qualunque sia la conoscenza riguardante jñāna-vijñāna, darśana, matematica, astrologia o tecnologia ecc., tutto originariamente proviene da Bharat varsa.

È la Terra dove molti sono venuti o vengono o verranno in futuro per trovare la soluzione completa sul vero significato della vita. Quasi ovunque – in ogni casa di questi Bhārata varṣi possiamo trovare tulasī, Gaṅgā, śālagrāma, Giriraj, o divinità ecc. che vengono adorati da loro tre volte al giorno e inoltre possiamo trovare la recitazione di quei libri sacri come la Bhagavad-gītā, il Mahābhārat, Ramayan ecc. nelle loro case. Sicuramente dobbiamo confessare che crescere in un ambiente del genere è un grande vantaggio. Ma la domanda è: “È davvero sufficiente per realizzare Dio?”

Si possono avere tutte queste opportunità, ma finché non si riceve sambandha jñāna nella forma di śabda-brahmā da un sādhu realizzato autentico, fino ad allora non c'è possibilità di realizzare la Bhagavat-tattva vijñāna. Solo la vicinanza di eventuali āśrama, templi, divinità e sacre scritture non può dare alcuna garanzia per la rivelazione spirituale.

La cosa più vitale di cui abbiamo bisogno è un vera e propria sādhu saṅgā, cosa davvero rara in questo mondo. È solo attraverso il canale autorizzato della guru-parampara che possiamo ottenere la qualità del bhagavat-darśana. Gauḍīya Goṣṭhīpati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda—Paramahamsa Jagad Guru diceva che: “Gurudeva è il mezzo trascendentale o trasparente attraverso il quale possiamo vedere ciò che c'è nell'aprākṛta jagad”. E a volte diceva anche che: “Gaura vani è più importante di Gaura stesso”. Perché senza prendere rifugio ai piedi di loto di Caitanya vani nessuno potrà mai comprendere gaura svarūpa nel vero senso della parola. Ecco perché è più importante ascoltare gli śuddha guru-Vaiṣṇava (fonti autentiche) per avvicinarsi a quella Verità Assoluta.

Śrīman Mahāprabhu stesso venne su questa terra proprio nella forma di un puro sādhu per insegnarci come fare il vero hari-bhajana evitando la duplicità. Nacque a Śrī Dham Mayapur per esporre tutti i suoi bhajan mudra (come eseguire il bhajan in ogni singolo passo) ma nessuno riuscì a realizzarlo o riconoscerlo come il Signore Supremo.

sadopāsyah śrīmān dhṛta-manuja-kāyaiḥ praṇayitāṁ
vahadbhir gir-vāṇair giriśa-parameṣṭhi-prabhṛtibhiḥ
sva-bhaktebhyaḥ suddhāṁ nija-bhajana-mudrām upadiśan
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
(Prathama Caitanyastaka)

Sri Caitanya Mahāprabhu è sempre la Divinità più venerabile tra gli esseri celesti, inclusi Śiva e Brahmā, che è venuto sotto le sembianze di un essere umano comune portatore dell'amore assoluto per il Signore Supremo. Voleva insegnare il Suo puro servizio devozionale ai Suoi devoti. Ah! Diventerà di nuovo un oggetto assoluto del mio darśana?

Nei Suoi līlā manifesti Egli è stato visto continuamente muoversi qua e là, al mercato o sulla strada ecc. o sulla riva della Gaṅgā, ma chi potesse riconoscerLo nel vero senso della parola, questa è la domanda principale. Persino Kolavecha Śrīdhar, il Sua eterno pārṣada, non poteva realizzarLo, quindi che dire di Capal Gopal ecc. Coloro che hanno offeso gravemente i Piedi di Loto di Śrīman Mahāprabhu o dei Suoi devoti.

Una volta Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ritenne necessario parlare duro davanti a Sadananda Svami (il primo discepolo occidentale di Śrīla Prabhupāda) per rimuovere il suo malinteso sulla sua nascita in Germania, il quale espresse davanti a Śrīla Prabhupāda il suo dolore per essere nato in Germania e non a Bhāratavarṣa, la Terra della coltivazione spirituale, allora Śrīla Prabhupāda gli disse che in realtà era molto fortunato a non aver adottato tutto questo tipo di comportamento tradizionale, perché sarebbe stato molto difficile da rimuovere.

Śrīla Prabhupāda diceva anche: “Oggi in India non c’è quasi nessuno sforzo per coltivare l’attaccamento alla moralità e alla coscienza devozionale. Ho viaggiato dall'Himachala (le colline ai piedi dell'Himalaya) a Kumarika (la punta più meridionale dell'India), e dall'Assam e dal Bengala orientale (ora Bangladesh) a Dwaraka, Bombay e Goa, e ovunque ho notato una mancanza di interesse per la moralità e devozione. Le persone ricevono molti tipi di istruzione e imparano molte tecniche per migliorare la loro vita materiale, ma sono tutti indifferenti al vero oggetto dell'apprendimento. Il Nārada Pancarātra dice:

āradhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāradhito yadi haris tapasā tataḥ kim
antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim

“Se il Signore Supremo Hari viene adorato senza praticare alcuna austerità, allora che bisogno c’è di tale pratica? Se praticando l’austerità il Signore non viene adorato allora a che serve tale pratica? Se senza praticare alcuna austerità si trova il Signore manifesto nel proprio cuore e nel proprio ambiente, allora che bisogno c’è di tale pratica? Se praticando l’austerità non si trova il Signore manifesto nel proprio cuore e nel proprio ambiente, allora a che serve tale pratica?”

In una lettera Svami Sadananda Dasa (quando era ancora in India), scrisse a Vamandas il 4 gennaio 1961:

"Mio caro, caro Vamandas,

Possa Krishna darti la forza! […] Non devi sentirti troppo triste quando dei poveri come questo “Maharishi” catturano i pesci disgustosi dalla superficie dell’acqua, quando l’adorazione idiota del cosiddetto indiano è arrivata a tal punto che le povere anime sono così stupide da pensare e credere che un cosiddetto mantra senza shakti [può condurre a Bhagavan], senza alcuna nozione di chi, cosa e come sia Bhagavan, e chi deve essere condotto a Lui. Non si rendono conto che questa non può essere altro che una curiosità, come quando gli stranieri in India ricevono souvenir sotto forma di artigli di tigre e reliquie del Taj Mahal.

Vogliamo persone serie, che abbiano la vera capacità di ricercare, di comprendere e di credere. Inizialmente, alle tue lezioni probabilmente si presenteranno tutti i tipi di personaggi nevrotici: più velocemente scompaiono, meglio è. La bhakti è per coloro che sono atmicamente disturbati (nello stato manifesto l'atma è pura, ma a causa della concezione duale sviluppata dall'influenza di Maya, la purezza diventa distorta), per coloro che desiderano la conoscenza dell'atma e del Paramatma, perché non possono servire Bhagavan, per coloro che comprendono che tutti i tipi di sfruttamento non sono altro che illusioni – non per coloro che sono mentalmente disturbati e per le persone che prima dovrebbero consultare uno psichiatra per diventare persone decenti e normali, in modo che poi possano desiderare la bhakti. […]"

In conclusione possiamo dire che sicuramente non è sufficiente solo essere vicini a Templi, divinità, libri sacri ecc., piuttosto l'unico modo per realizzare la Verità Assoluta è arrendersi ai piedi di loto dei tattva vit sadhu-guru-vaishṇava.

Gaura Hari Hari Bol