COME ARMONIZZARSI CON GURU E VAIṢṆAVA: QUESTO È IL PUNTO PIÙ IMPORTANTE DELLA NOSTRA VITA NEL BHAJAN (PARTE 1)

Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru e Gauranga

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda Paramahaṁsa Guru disse a uno dei suoi cosiddetti devoti in una lettera scritta a lui: "Hai già abbandonato il sentiero di praṇipāt –paripraśna e sevā per evitare la connessione con la Verità Assoluta e hai accettato la via del sentiero della tarka (logica) per perderti per sempre nell'oceano di Maya. Cosa possiamo fare per te, se non esprimere un forte dolore!"

In realtà, il nostro sentimento provocatorio o la nostra audacia possono gettarci per sempre nell'oceano di Maya. Possiamo ottenere solo questo tipo di beneficio, nient'altro. Quando si perdono il temperamento di servizio e un sentimento umile—significa che tutto è perduto.

Se voglio avere successo in questa vita nel mio bhajan, dovrò vendere la mia testa ai Piedi di Loto di Śrī Gurudeva. Non posso preservare alcun diritto personale.

Arjuna dice a Śrī Kṛṣṇa “śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam”

" Sono il tuo discepolo e mi sono arreso a Tuoi Piedi di Loto, per favore dammi istruzioni."

Ma la sua sottomissione sembra non essere assoluta, perché dopo la completa sottomissione non possiamo aspettarci alcuna interpretazione logica o tarka. Comunque, alla fine, fece del suo meglio per diventare un vero discepolo di Śrī Kṛṣṇa con piena sottomissione ai Suoi Piedi di Loto.

Un giorno un uomo ricco volle sottolineare alcuni difetti di un Brahmachari. Chiese a Śrīla Prabhupāda di buttarlo fuori dalla Math per qualche motivo. Ma Śrīla Prabhupāda volle spiegare: "Se trovi qualcuno molto malato, dove puoi mandarlo?" L'uomo rispose: "In qualsiasi ospedale". Allora Śrīla Prabhupāda rispose: " La Gauḍīya Math è un tipo di ospedale in cui il brahmacārī è già ricoverato, non posso buttarlo fuori, semplicemente perché ha fatto qualche errore. Forse oggi o domani potrà guarire dalla sua malattia (bhāva-roga o malattia materiale). Coloro che vengono per ricevere qualche tipo di trattamento da me, forse alcuni di loro non sono completamente guariti a causa della loro negligenza, ma in ogni caso se seguiranno il processo di trattamento (la coscienza di Krishna) sinceramente, allora oggi o domani potranno avere successo nella loro vita devozionale". Inoltre quell'uomo disse: "Allora perché non vai fuori a catturare tutte quelle persone materiali per dare loro un trattamento?" Allora Śrīla Prabhupāda rispose: "Sì, certo che posso aiutarli, a patto che si avvicinino a me con un atteggiamento sottomesso per dichiararsi pazienti".

Śrīla Prabhupāda disse: "Gurupāda-padma è il mezzo trascendentale attraverso il quale possiamo vedere ogni cosa nel mondo trascendentale".

Ecco perché è nostro dovere primario concentrarci sui Piedi di Loto di Gurupāda-padma, in questo modo ogni successo può arrivare automaticamente. Sat guru sevā e kṛṣṇa sevā non sono affatto separati l'uno dall'altro, sono uguali. Chi serve il Signore Supremo ventiquattro ore su ventiquattro, è chiamato un vero sādhu o Sat Guru. Il perfetto Idealismo di Gurudeva può dare l'ispirazione di un continuo stato d'animo di sevā dentro il cuore di un devoto arreso.

Un Sat Guru ha il diritto di parlare pesantemente, altrimenti l'intero sistema dell'ānugatya può crollare. La maggior parte delle persone fraintese Śrīla Prabhupāda per il suo stato d'animo pesante, ma il suo cuore era così tenero che noi non possiamo immaginarlo nemmeno in sogno, ma per dare una guida assoluta a tutti noi, dovette parlare molto duramente. Conosciamo il seguente śloka a favore del suddetto vichar –

vajraadapi kathoraani mrudooni kusumaadapi
lokottaraanaam chetaamsi ko hi vigyaatumarhati

Persone illustri e nobili diventano ferme come il "Vajra", l'arma del dio Indra, e molto gentili come un fiore a seconda della situazione prevalente. Sono famose per questa loro caratteristica speciale. Chi può realizzare le loro attività insolite.

L'ordine di Śrīla Prabhupāda era così potente che nessuno poteva evitarlo. Quelle jīva vagano su e giù in questi quattordici mondi per un periodo infinito, e la soluzione di come fermare ciò può essere trovata negli śāstra--

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Cc Madhya 19.151)

"Secondo il loro karma, tutte le entità viventi vagano per l'intero universo. Alcune di loro vengono elevate ai sistemi planetari superiori, e alcune scendono nei sistemi planetari inferiori. Tra molti milioni di entità viventi vagabonde, una persona molto fortunata ottiene l'opportunità di associarsi con un maestro spirituale autentico per la grazia di Kṛṣṇa. Per la misericordia sia di Kṛṣṇa che del maestro spirituale, una persona del genere riceve il seme del rampicante del servizio devozionale.

Śrīla Bhaktivedanta Vaman Gosvāmī Mahārāj era solito dire: "Le punizioni e i rimproveri gentili da parte del guru e dei Vaisnava sono altamente benefici per i loro discepoli e servitori. La determinazione ad accettare la disciplina trova il suo successo nel titolo "discepolo." Anche se sono diventato discepolo di Śrī Gurudeva, che è il più compassionevole, ogni volta che egli mi disciplina dolcemente per la sua misericordia senza causa e con la determinazione di eliminare tutti gli ostacoli dal percorso della mia pratica devozionale, lo trovo totalmente inaccettabile. In quel momento, sono persino così audace da affermare che è senza cuore, che manca di affetto e che è prevenuto, poco intelligente e così via. Sono disposto a essere umiliato, rimproverato e duramente picchiato da Maya centinaia di volte, ma non posso accettare o tollerare la disciplina affettuosa e trascendentale di Śrī Gurudeva. Di conseguenza, rinuncio per sempre al servizio devozionale a Kṛṣṇa e quindi commetto il suicidio spirituale".

Inoltre, Śrīla Bhakti Dayita Madhava Gosvāmī Mahārāj era solito dire che: "Essere un discepolo significa essere disciplinati o controllati. Se una persona accetta esteriormente il rifugio di Shri Guru ma mantiene arrogantemente l'atteggiamento di sapere meglio di chiunque altro della sua vita spirituale, allora non è altro che un imbroglione, che inganna sia se stesso che gli altri. I puri Gauḍīya Vaiṣṇava sono i più magnanimi e conferiscono la massima prosperità. Se possiamo diventare idonei a comprendere anche un singolo aspetto delle loro vite esemplari, diventeremo deliziosamente dedicati al sādhana-bhajana".

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda disse: "Sono stato obbligato a parlare pesantemente a tutti voi, per questo motivo molti di voi mi hanno frainteso come nemico. Per mantenervi tutti impegnati nel puro hari-bhajan, sono stato obbligato a parlare in quel modo. Forse un giorno o l'altro potrete realizzare questo fatto."

Coloro che vogliono trarre indebito vantaggio dalla seguente citazione dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta “kāya mano-vākye kare udvega na diba” ("fisicamente, mentalmente o verbalmente non si dovrebbe dare dolore agli altri") per evitare di parlare della Verità Assoluta, la strada assoluta, allora sicuramente inganneranno il mondo intero. L'hari-kathā vera da una fonte vera è come una medicina apparentemente amara, ma alla fine può salvarci dalla rovina. L'hari-kathā è in realtà un tipo di operazione. Nessun tipo di operazione è mai dolce, se la pensiamo così, allora siamo sicuramente pazzi.

Dallo Śrīmad-Bhāgavatam possiamo vedere il seguente śloka pronunciato da Śrī Kṛṣṇa a Uddhava ji Mahārāj —

eṣā buddhimatāṁ buddhir
manīṣā ca manīṣiṇām
yat satyam anṛteneha
martyenāpnoti māmṛtam
(ŚB 11.29.22)

Colui che è veramente intelligente tra tutte le persone intelligenti, che ha un vero potere di percezione assoluta tra tutti quei Monishi (che hanno un alto potere di percezione), può realizzare dal profondo del cuore che con l'aiuto di questo corpo instabile possiamo raggiungere la Verità Assoluta – amṛta.

Le jīva condizionate non hanno idea di cosa sia bene o male per loro, ecco perché amano sempre iniziare a discutere. Un ragazzo aveva ottenuto un risultato molto brillante all'esame, quindi naturalmente tutti i suoi genitori, i suoi parenti, erano tutti molto felici di celebrare una funzione per questo motivo. Il ragazzo voleva prendere lo scooter del padre per andare a casa di un suo amico, ma il padre non era affatto pronto perché il ragazzo non era per niente un guidatore esperto. La madre iniziò a parlare a favore del ragazzo dicendo: "Se ami tuo figlio, perché non gli dai un po' lo scooter?" Il padre era in dilemma e alla fine fu costretto a dare lo scooter al ragazzo. Il ragazzo iniziò a guidare con lo scooter per raggiungere il posto molto velocemente e il risultato finale fu che, quando incontrò un grosso camion, non riuscì a controllarsi, così fu investito da quel camion.

Questo è il risultato finale della nostra discussione con sādhu, guru e vaiṣṇava. Dovremmo accontentarci di qualsiasi cosa suggeriscano e dovremmo sempre ricordare che questa è la disposizione del Signore Supremo. "Per correggermi, Bhagavan mi ha messo in quella situazione. Bhagavan è sarva mangal may. Tutto ciò che fa è per il mio bene supremo."

Questa convinzione dobbiamo svilupparla nella nostra vita.

Gaura Hari Hari Bol

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