COME ARMONIZZARSI CON GURU E VAIṢṆAVA: QUESTO È IL PUNTO PIÙ IMPORTANTE DELLA NOSTRA VITA NEL BHAJAN (PARTE 2)

Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru e Gauranga

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda Paramahaṁsa guru ha detto: "Quando possiamo armonizzare il nostro cuore con guru e Vaiṣṇava, allora possiamo diventare felici nel vero senso della parola. Dovremmo accettare volentieri qualsiasi disposizione fatta da Guru e Vaiṣṇava senza alcuna obiezione. Una persona intelligente sa seguire gli ordini e gli insegnamenti (vāṇī) delle grandi personalità. Semplicemente facendo così, tutti i suoi desideri spirituali più cari vengono soddisfatti. Nessuno, se non coloro che svolgono il servizio a Śrī Guru con questa mentalità, può superare anche la prova più difficile che il mondo gli sottopone. Tutte le verità profonde e segrete delle scritture si manifestano solo nei loro cuori e rimangono situate per sempre sul sentiero della loro memoria! Solo per la misericordia di Śrī Gurudeva, si otterrà la più alta prosperità, il servizio a Śrī Kṛṣṇa". Il mio śikṣā Guru Śrīla Bhakti Vijnana Bharati Gosvāmī diceva: "Una persona che presta servizio con un sentimento completamente indipendente senza accettare alcuna guida non presta vero servizio ai Vaiṣṇava o a Bhagavān; piuttosto, si sforza solo di gratificare i propri sensi. Una persona del genere è conosciuta come svecchācāri, o una persona che agisce solo secondo i propri desideri. Prima di iniziare qualsiasi servizio, si devono comprendere i sentimenti e i desideri del sevya (oggetto del servizio). È solo dopo aver ottenuto tale comprensione che il proprio servizio può veramente soddisfare il sevya e persino essere chiamato sevā. Altrimenti, il proprio servizio è semplicemente svecchācāritā (un atto di indipendenza). Si vede spesso che una persona insiste ripetutamente affinché un Vaiṣṇava accetti il suo servizio. Sebbene il servizio di questa persona possa non essere gradito al Vaiṣṇava, il Vaiṣṇava gli consente di continuare a svolgerlo, in modo che la persona possa soddisfare il suo desiderio e il Vaiṣṇava possa evitare ulteriori disturbi. La persona può ottenere una certa sensazione di accettazione e la possibilità di svolgere l'attività desiderata, ma questa attività non può mai essere considerata un vero servizio".

Come riconoscere un sat śiṣya?

Possiamo riconoscere un sat śiṣya quando tutte le qualità divine di Śrī Guru-padapadma possono essere viste manifestate nel cuore del discepolo. Un discepolo quando è completamente arreso ai Piedi di Loto di Śrī Guru-padapadma, allora non può mai riservare alcun segreto di fronte a lui. Infatti, di fronte a uno snigdha śiṣya Śrī Gurudeva può svelare tutto il mistero del segreto relativo al profondo hari bhajan.

śṛṇuṣvāvahito rājann
api guhyaṁ vadāmi te
brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya
guravo guhyam apy uta
(ŚB 10.13.3)

"O Re, ti prego, ascoltami con grande attenzione. Sebbene le attività del Signore Supremo siano molto riservate, nessun uomo comune è in grado di comprenderle, ne parlerò con te, perché i maestri spirituali spiegano a un discepolo sottomesso anche argomenti molto riservati e difficili da comprendere."

Una volta Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda volle chiedere a tutti i suoi discepoli quale sevā preferissero. Allora ognuno di loro iniziò a esprimere il proprio sentimento di sevā, uno alla volta di fronte a Śrīla Prabhupāda. Ma poi Śrīla Haiyagriva Brahmacari (Śrīla Bhakti Dayita Madhava Gosvāmī Mahārāj) replicò con umiltà: "Qualunque sevā tu mi ordini, mi piace eseguire il tuo ordine immediatamente senza alcun ritardo o domanda, indipendentemente dal tipo di sevā che desideri darmi". Ecco perché gli fu dato il soprannome di "ENERGIA VULCANICA" dal suo Gurudeva Śrīla Prabhupāda. La procedura di predica di Śrīla Bhakti Dayita Madhava Gosvāmī Mahārāj era così esclusiva nella sua natura che è davvero impossibile per noi realizzarla anche in sogno. Tutti quei luoghi remoti in Assam, le aree influenzate da Māyāvādī del Panjab, Hariyana,Jammu o quei luoghi remoti dell'India meridionale dove nessuno era solito andare a predicare, lui era solito andare lì a predicare per liberare quelle anime cadute grazie alla sua misericordia estremamente immotivata come Śrīla Prabhupāda.

Sappiamo anche dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta della relazione più intima tra Śrīla Rūpa Gosvāmī e Caitanya Mahāprabhu

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

Quando Śrīla Rūpa Gosvāmīpada, che ha stabilito in questo mondo materiale la missione di soddisfare il desiderio del Signore Caitanya, mi darà rifugio sotto i suoi piedi di loto? Se Śrīla Rūpa Gosvāmī non avesse rivelato così tanti misteri sulla Verità Assoluta, come potremmo mai comprendere questi argomenti? Śrīla Rūpa Gosvāmī ha svelato i sentimenti profondi di Mahāprabhu e li ha resi disponibili a tutti. Ecco perché Śrīla Rūpa Gosvāmī ha fatto di più per noi rispetto agli altri associati di Mahāprabhu.

Durante il periodo del Ratha-yātrā, in particolare quell'anno in cui Śrīla Rūpa Gosvāmī era lì a Śrī Nilachal Dham, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniziò a cantare uno śloka dal Kāvya-prakāśa sulla relazione tra un eroe e un'eroina. Non comprendendo il Suo stato d'animo, le persone sconcertate pensarono: "Perché un sannyāsī canta una poesia mondana su un ragazzo e una ragazza normali?" Nessuno riusciva a comprendere il cuore di Śrīman Mahāprabhu, perché iniziò a cantare in quel modo. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī fu l'unico che riuscì a comprendere gli stati d'animo di Mahāprabhu e iniziò a cantare in base al bhava di Śrīman Mahāprabhu. Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī riuscì a comprendere il cuore di Śrīman Mahāprabhu riguardo alla canzone che iniziò a cantare di fronte al Ratha di Śrī Jagannath, fu in grado di comporre un altro śloka, che era proprio simile al bhava di Śrīman Mahāprabhu. Dopo aver scritto il verso su una foglia di palma, Śrī Rūpa la lasciò asciugare sul tetto della sua casa a (oggi) Siddha-Bakula e andò a fare il bagno nell'oceano. Come da Sua abitudine, Śrī Caitanya Mahāprabhu ogni giorno, dopo aver fatto il bagno nell'oceano, visitava i devoti a Siddha-Bakula. Quel giorno, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu arrivò lì, vide la foglia di palma sul tetto di paglia. La prese e, leggendo la composizione di Śrīla Rūpa Gosvāmī, la lodò molto. Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī arrivò, Mahāprabhu gli diede amorevolmente una pacca sulla schiena. Chiese a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: "Come ha fatto Rūpa a conoscere il Mio cuore?" Svarūpa Dāmodara Gosvāmī disse: "Non è possibile per nessuno conoscere il Tuo cuore a meno che Tu non abbia concesso misericordia a quella persona". Quindi Śrī Caitanya Mahāprabhu confermò: "Quando incontrai Rūpa a Prayāga, sapendo che era qualificato, gli concessi la Mia misericordia". Da ciò, è evidente che qualsiasi cosa Rūpa Gosvāmī scrisse, proveniva direttamente dal cuore di Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ecco perché gli scritti di Rūpa Gosvāmī sono così cruciali e indispensabili per i seguaci di Śrī Caitanya Mahāprabhu. Conosciamo dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta il seguente śloka

priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijānurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe sva-vilāsa-rūpe
(Cc Madhya 19.121)

"In effetti, la svarūpa di Śrīla Rūpa Gosvāmī era molto cara a Śrīman Mahāprabhu, ed era la replica esatta di Śrī Caitanya Mahāprabhu, ed era molto, molto cara al Signore. Essendo l'incarnazione dell'amore estatico di Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī era naturalmente molto bello. Era solito seguire con molta attenzione i principi enunciati dal Signore, ed era la persona competente per spiegare correttamente i passatempi del Signore Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu estese la Sua misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī proprio per quella ragione che poteva rendere quel tipo di servizio assoluto ed esclusivo scrivendo quelle letterature trascendentali." Quando fu chiesto a Prabhupāda: "Chi è un vero discepolo?", egli disse — "Uno è un vero discepolo solo se riesce ad arrendersi completamente ai piedi di loto di Śrī Gurudeva, a cui il Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa ha conferito la piena responsabilità del suo benessere. È mio dovere accettare con sottomissione qualsiasi disposizione Śrī Gurudeva prenda per il mio benessere. Questo è veramente l'atteggiamento di un vero discepolo. Senza di esso, l'infausto è inevitabile.

I veri discepoli sono coloro che servono costantemente il Signore Supremo sotto la guida del maestro spirituale, senza diventare i goditori, cioè senza cercare di usare i propri sensi per godere degli oggetti dei sensi. Tutto in questo mondo è uno strumento per servire Śrī Guru; tutto è destinato al servizio di Kṛṣṇa. Se si desidera godere di questi strumenti di servizio a Śrī Guru, non si otterrà mai alcun buon auspicio. Se non riusciamo a percepire il guru in ogni cosa, allora l'infausto è inevitabile per noi. Un vero discepolo non vede gli oggetti ordinari di questo mondo come li vede l'uomo comune. Egli ha il guru-darśana in ogni cosa e in ogni passo che fa e vede. Chi non ha il guru-darśana vede la realtà mondana e guarda le cose con un sentimento di godimento. Inoltre guru-darśana significa vedere ogni cosa come superiore a sé stessi e destinata al servizio a Kṛṣṇa. Un vero discepolo realizza questo nel profondo del suo cuore e fa del servizio ininterrotto al maestro spirituale e a Śrī Kṛṣṇa l'unico obiettivo della sua vita. Un vero discepolo ha costantemente il guru-darśana, sia internamente che esternamente. Sebbene si consideri piccolo e insignificante (laghu), la sua visione è grande e profonda, perché non vede nulla in relazione al proprio godimento. Un discepolo sincero ha sempre la perfetta consapevolezza che, a parte il suo maestro spirituale, nulla in questo mondo è suo. Un vero discepolo è sempre situato nella sua identità di servitore del suo maestro spirituale (guru-dāsa), che non lo considera diverso dal Signore Supremo. Mantiene una fede profonda nel suo maestro spirituale e un amore naturale per lui. Un vero discepolo considera il maestro spirituale come il parente della sua anima, come molto caro a Śrī Kṛṣṇa, come l'oggetto del suo amore e affetto, come il suo eterno maestro, come eternamente degno di adorazione e come la sua vita e anima. Un vero discepolo sa che Śrī Gurudeva è simultaneamente l'epitome della bhakti e un'incarnazione del Signore Supremo. Śrī Gurudeva è caro a Śrī Kṛṣṇa più della Sua stessa vita, ed è la Sua manifestazione non differente (prakāśa-vigraha). Non c'è possibilità di ottenere il servizio a Śrī Kṛṣṇa senza diventare il servitore dei piedi di loto di Śrī Gurudeva. Solo coloro che svolgono il servizio a Śrī Guru sono veri Vaiṣṇava, o veri discepoli. Oltre a loro, tutti gli altri sono ahaṅkāra-vimūḍhātmā, "confusi dal falso ego". In parole povere, vogliono diventare dei goditori".

Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Dev Gosvāmī ha detto: "Il sevā deve avere origine dall'alto. Se imponiamo qualcosa all'autorità superiore, allora questo è karma-kāṇḍa. L'origine della nostra motivazione non deve essere interiore. Deve provenire da Hari, guru e Vaiṣṇava. E dobbiamo eseguirla. Non dovremmo essere creatori dell'onda di comando. Dobbiamo eseguire le notizie che arrivano attraverso l'onda dall'alto, da Hari, guru o Vaiṣṇava. Dobbiamo solo eseguire gli ordini e non dare nessun ordine di alcun genere". È inoltre affermato:

viracaya mayi daṇḍaṁ dīna-bandho dayāmī vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila-payodaḥ stūyate cātakena

“L'uccello noto come caṭaka guarda sempre in alto per cercare l'acqua piovana, ma non prenderà mai acqua dal terreno anche se ce n'è in abbondanza. Aspetta solo l'acqua che verrà dall'alto. Può piovere a sufficienza o può tuonare, ma non prenderà nemmeno una goccia dalla terra. Il nostro atteggiamento dovrebbe essere così. Dobbiamo seguire qualsiasi istruzione e direzione che proviene dall'alto e non cercare mai di realizzare alcun piano di questo mondo materiale. "Il Direttore, il Maestro, il Signore che si trova su – sono connesso con Lui". Questo tipo di pratica è favorevole. Possiamo cantare il nome, ascoltare il kirtana musicale, ecc., ma la vita stessa sarà presente solo nella misura in cui la nostra attività è nell'ordine che discende dal piano superiore, e nella misura in cui quell'ordine viene eseguito con serietà da noi. In questo modo, potremmo essere portati in alto. Potremmo essere promossi allo strato superiore preparandoci solo a eseguire l'ordine dall'alto, senza fare domande.

Se siamo certi che l'ordine proviene dallo strato superiore, dovremmo arrenderci senza fare domande. Vivendo a disposizione del superiore, impariamo il servizio disinteressato del superiore, che non è di alcuna fonte mondana. Questa è la nostra necessità: vaiṣṇava-sevā e guru-sevā: servizio ai Vaiṣṇava e al Guru. Con la sola guru-bhakti, la devozione al servizio di Śrī Gurudeva, in un colpo solo, tutti gli obiettivi desiderabili saranno realizzati (etat sarvaṁ gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet, Bha: 7.15.25). Ci sono anche molti sintomi con cui riconoscere il vero Guru e, obbedendo alle indicazioni del superiore, possiamo progredire verso il superiore; potremmo sperare di essere selezionati dall'alto e di essere portati a quel livello se saremo considerati sufficientemente qualificati. Questo atteggiamento sarà il principale incarico della nostra vita se vogliamo andare nella regione superiore e super-cosciente". Molto spesso possiamo vedere che ci sono alcune persone che possono prendere decisioni fantasiose per insegnare agli altri, o amano costruire templi o scrivere libri o vogliono andare in un campo di predica aperto, ma non cercano mai di comprendere i desideri di Guru, Vaiṣṇava e Bhagavān per servirli nel modo esatto. Se non siamo autorizzati da Guru e Vaiṣṇava a fare un particolare sevā, allora sicuramente questo non può essere trattato come sevā, piuttosto diventa karma. Dobbiamo diventare uno con il desiderio di Śrī Guru. Il modo migliore possibile in cui possiamo adattarci a Guru e Vaiṣṇava è la cosa principale. Śrī Gurudeva è il punto centrale della nostra vita nel bhajan ed è nostro dovere armonizzarci con quel punto centrale. Più siamo vicini a quel punto centrale, più abbiamo successo nel nostro bhajan. La completa armonia con Guru-padapadma può dimostrare il nostro completo successo nel nostro bhajan. Molti di noi hanno osservato una formazione di onde armoniose quando le pietre vengono lanciate nello stesso punto sulla superficie di un lago. Ma se le pietre vengono lanciate in punti diversi sulla superficie dell'acqua, allora tutte quelle formazioni di onde si intersecheranno tra loro e creeranno disarmonia. In realtà, la nostra vita è un tipo di strumento musicale come è stato detto da Śrī Rāya Rāmānanda (si prega di consultare Rāya Rāmānanda Samvad dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta) di fronte a Śrīman Mahāprabhu. Dobbiamo impostare l'ancia o la melodia dello strumento musicale per conciliare esattamente con la canzone originale cantata dal Signore Supremo. In realtà, il nostro bhajan non è altro che uno sforzo onesto per conciliare il nostro punto centrale della vita con il punto centrale comune originale del Signore Supremo, per cercare la completa soddisfazione del Signore Supremo senza alcun odore di interesse personale. Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Deva Gosvāmī ha detto: "Mentre cadiamo a terra ai Suoi Sacri Piedi, dobbiamo arrenderci. Se questo non accade, allora sto continuando la guerra contro l'Assoluto. Questo mondo di esperienza in cui sto vivendo significa: "Sono in guerra con la vibrazione assoluta creando diversi tipi di vibrazioni contro la vibrazione universale". Queste vibrazioni entrano in contatto tra loro e vengono schiacciate ed evaporate nel nulla: non possono resistere. Quando si scontrano con la vibrazione assoluta, allora tutto, qualsiasi cosa, si riduce in cenere". Dice inoltre: "La paura arriva solo quando perdiamo il nostro punto centrale. Se c'è un interesse separato, allora questo crea disarmonia, e dalla disarmonia nasce la paura””.

Dallo Śrīmad-Bhāgavatam possiamo trovare il seguente śloka:

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
(ŚB 11.2.37)

La paura sorge quando un'entità vivente si identifica erroneamente con il corpo materiale a causa dell'assorbimento nell'energia esterna, illusoria del Signore. Quando l'entità vivente si allontana in questo modo dal Signore Supremo, dimentica anche la sua posizione costituzionale di servitrice del Signore. Questa condizione sconcertante e spaventosa è influenzata dalla potenza dell'illusione, chiamata Māyā.

Pertanto, una persona intelligente dovrebbe impegnarsi senza esitazione nel servizio devozionale puro del Signore, sotto la guida di un autentico maestro spirituale, che dovrebbe accettare come sua divinità adorabile e come sua stessa vita e anima. In questo mondo materiale a tutti piace controllare gli altri, ma noi vogliamo essere controllati da Guru, Vaiṣṇava e Bhagavān. Quando le nostre orecchie non coopereranno più con la nostra sporca mente materiale, quando i nostri occhi non coopereranno più con la nostra sporca mente materiale, quando le nostre lingue non coopereranno più con la nostra sporca mente materiale, allora in quel caso potremo ottenere lo scopo di fare l'hari-bhajana. È la nostra mente malvagia che ci mette sempre nei guai. Non possiamo concentrarci nel bhajan a meno che non vendiamo la nostra testa a Guru e Vaiṣṇava. Abbiamo sentito dallo Śrīmad-Bhāgavatam che ci sono due tipi di mente, una è sati mati (mente casta) e l'altra è la mente come una prostituta (asati mati).” Una mente casta è spiegata nello Śrīmad-Bhāgavatam. Secondo il seguente śloka dello Śrīmad Bhāgavatam possiamo avere un'idea chiara di questo vichar:

yatrottamaśloka-guṇānuvādaḥ
prastūyate grāmya-kathā-vighātaḥ
niṣevyamāṇo ’nudinaṁ mumukṣor
matiṁ satīṁ yacchati vāsudeve
(ŚB 5.12.13)

Chi sono i puri devoti menzionati qui? In un'assemblea di puri devoti, non si discute di argomenti materiali come politica e sociologia. In un'assemblea di puri devoti, si discute solo delle qualità, forme e passatempi della Suprema Personalità di Dio. Egli è glorificato e adorato con piena attenzione. In associazione con i puri devoti, ascoltando costantemente tali argomenti con rispetto, anche una persona che desidera fondersi nell'esistenza della Verità Assoluta abbandona questa idea, intendo dire che la mente casta si attacca gradualmente al servizio di Vāsudeva. Quando la mente corre verso suo marito (il Marito Assoluto Bhagavān Śrī Kṛṣṇa) allora è chiamata una mente casta, perché una donna casta pensa sempre a suo marito, non a nessun altro uomo o a nessun godimento. Śrīla Prabhupāda ha detto che quando tutti i nostri organi di senso corrono verso il Signore Supremo, tramite la kṛpā del Sad Guru, questo è chiamato bhakti. E quando la nostra mente corre verso la forma e il disegno materiali (oggetti materiali), questo si chiama Māyā (godimento materiale). Māyā ci fornisce giocattoli scintillanti per mettere alla prova la nostra castità e finché siamo attratti da quelle cose, non siamo altro che come una prostituta che tradisce il proprio marito (Śrī Kṛṣṇa). Per uscire da questa energia materiale illusoria sono necessarie due cose. Śrīla Bhakti Hridoy Bon Gosvāmī Mahārāj ha detto: "L'anima si risveglia quando abbandona il suo temperamento di godimento e rinuncia e ascolta con sottomissione la Parola Divina, identica a Dio. Le Parole Trascendentali, entrando nelle orecchie, regolano la sua mente dominante e gli altri sensi fisici e rimuovono gli impedimenti che ostacolano il suo risveglio". Non appena questo puro śabda-brahma trascendentale può entrare attraverso l'orecchio e inizia a dominare e regolare la nostra mente e i sensi fisici, allora prima o poi tutte le onde inferiori o le vibrazioni dell'energia materiale saranno spazzate via, e questo è come un segnale verde per noi, la strada è libera ora.

Ecco perché Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha scritto nel Guru Vandana:

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā

Narottama dāsa Ṭhākura consiglia a tutti di attenersi al principio di eseguire gli ordini del maestro spirituale. Non si dovrebbe desiderare nient'altro. Se tutte le regole e i regolamenti ordinati dal maestro spirituale vengono seguiti alla perfezione, allora in quel caso la mente si adatterà gradualmente, così che alla fine non rimarrà altro che il desiderio di servire Śrī Kṛṣṇa. Tale adattamento è la perfezione della vita.

In realtà, i nuovi devoti all'inizio, che non hanno idea della guru-tattva, dovrebbero essere sotto la guida di un devoto così grandioso che può spiegare tutto nei dettagli sulla guru-tattva in modo che non possano mai sviluppare nessun tipo di aparādha, quindi dovrebbero mantenere una certa distanza di sicurezza da Śrī Gurudeva al momento, ma alla fine dovrebbero sviluppare lo stato d'animo del Gurudev-attma. Śrīla Prabhupāda ha detto: "Ai piedi di loto di Śrī Guru non c'è ricerca dei difetti delle altre persone. Tuttavia non c'è altra funzione di sottomissione ai piedi di loto di Śrī Guru che essere costantemente resi consapevoli delle mie centinaia di migliaia di difetti ed essere costantemente messi in guardia contro qualsiasi male che potrebbe capitarmi. Possiamo noi non essere privati dell'ideale di sederci ai piedi di loto di Śrī Guru". Śrīla Prabhupāda ha inoltre affermato: "Finché qualcuno mantiene la mentalità di poter contare completamente sulle proprie forze e sulle proprie capacità, sulla propria autostima e sulla propria comprensione, non sarà in grado di arrendersi ai piedi di loto di Śrī Bhagavān. E avrà grande considerazione per la nozione dell'argomentazione e del ragionamento (ārohavāda) finché la nozione di arrendersi non si manifesterà nel suo cuore. Solo quando qualcuno si rende conto dell'insignificanza della propria capacità di sostenersi, dell'inutilità della propria orgogliosa concezione del sé e dell'inefficacia dei propri sforzi, può arrendersi e accettare il percorso di ricevere aiuto dall'alto (avarohavāda).

Gaura Hari Hari Bol

testo originale: