IL SIGNIFICATO INTERNO DEL RATHA-YATRA E DEL NĀMA-BHAJANA – PARTE 1

Kaviraja Gosvami Prabhu ha gustato la grande gioia dei passatempi di Krishna a Vraja. Lui scrive:

anyera hrdaya-man, mora mana - vrndavana
mane 'vane' eka kari'jani
tahan tomara pada-dvaya, karaha yadi udaya
tabe -tomara purna krpa mani

“Per altri, la mente sensuale è al centro del loro essere, ma la mia mente è Vrndavana. Considero la tua mente e Vrndavana come una cosa sola. Se mettessi i Tuoi piedi di loto lì nella mia mente di Vrndavana, lo considererei l’espressione più completa della Tua misericordia.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.137)

“Altrimenti abbandona tutti questi tentativi di ingannare noi e te stesso. Se davvero vuoi essere misericordioso verso di Me, lascia i tuoi cavalli e i tuoi elefanti, queste folle di cortigiani e la tua veste regale. Non cercare di mostrarmi tutti i tuoi fronzoli. Se vuoi venire a Me, indossa la Tua veste da pastorello! Vieni con me a Vrindavana!”

Krishna lana vraje jai – e bhava antara –

“Prenderò Krishna e tornerò a Vraja.” Questo stato d'animo è sempre stato nel cuore delle gopi. (Caitanya-caritamrta, Madhya 1.56)

“Se vuoi venire con Me, indossa la tua veste da pastorello! Vieni con Me nei nostri vecchi luoghi di ritrovo sulle rive della Yamuna, alla base dell'albero keli-kadamba. Stai lì accanto a Me, allora crederò che mi hai veramente benedetta. Altrimenti considero tutto questo niente più che un grossolano inganno”.

“Ti ricordi affatto di Me? Cosa pensi che siamo – yogi? Maestri del sistema yoga? Pensi che eseguendo esercizi di respirazione e tortuose asana, meditando e concentrandoci su di Te, riusciremo a catturarti nei nostri cuori? Caro amico, pensaci un po'. Perché ti comporti in questo modo? Oggi è il giorno della luna piena, scendiamo alla Yamuna”. Non appena Radha menzionò la parola purnima, si sentì abbattuta. Questa è la condizione di Radharani.

Cosa possiamo capire di Radha? Per un momento mi sono emozionato un po’ mentre descrivevo il Suo stato d’animo, ma non abbiamo il potere reale di comprendere fino a che punto i cuori delle gopi ardessero di disperazione nel non vedere Krishna. Siamo come bambini in una festa teatrale itinerante. Voi non avete mai sentito il manohara-sahi kirtana. Quando ero ragazzo e studiavo alla Baruipur High School, a casa di Raya Chauduri si teneva un festival della rasa-lila. Molti eccellenti artisti vennero a cantare lì, alcuni nello stile garana-hati, altri nel manohara-sahi. Alcuni di loro erano solo ragazzini, ma erano stati istruiti così bene che una volta, mentre il pubblico era in disordine, uno di loro cominciò a cantare in modo così bello che le lacrime riempirono gli occhi di tutti. Il nostro maestro di scuola, che era un brahmana istruito con un master, andò lì e ascoltò il kirtana dall'inizio alla fine. Seguimmo il suo esempio e parteciperemo anche noi. Ma questo kirtana era una cosa davvero straordinaria – ebbe un effetto davvero incredibile su tutti. Dato che io stesso sapevo cantare un po', anch'io sperimentai la stessa cosa. Questo accade spesso durante le rappresentazioni teatrali e gli spettacoli. Ma chi tra noi, artisti o pubblico, potrebbe veramente comprendere ciò che stanno sperimentando Radha e Krishna che stanno eseguendo quel vero e proprio lila?

Oggi, dopo tanto tempo, c'è un'eclissi solare qui a Kuruksetra. È come se nel nostro Paese si stesse svolgendo una grande vacanza. È passato tanto tempo dall'ultima volta che si è verificata un'eclissi solare. Tutti questi reali sono venuti a Kuruksetra in questa occasione cercando di soddisfare i loro innumerevoli desideri materiali. Alcuni cercano la ricchezza, altri cercano figli ed eredi, altri ancora semplicemente cercano crediti pii per la felicità futura. Ma i Vrajavasi erano venuti perché bruciavano dal desiderio di intravedere anche solo per un attimo Krishna.

“Krsna sta arrivando. Sicuramente potrò vederlo”.

In attesa di incontrarli, Krishna aveva detto a Daruka di decorare molto bene il Suo carro, per farlo sembrare opulento. E ora, ad accompagnare quel carro riccamente decorato, i cavalli e gli elefanti, c’è il seguito reale di Krishna. Krishna stesso è salito sul carro vestito con un elaborato costume reale. Mentre Egli siede lì, osservando e aspettando, la gente di Vraja si avvicina a Lui e Lo vede per la prima volta dopo tanti anni.

Il padre di Krishna, Nanda, e suo zio Upananda sono lì, in attesa. Avevano preparato tante cose da dire nell'attesa di rivederlo, ma ora che è lì davanti a loro, non trovano le parole per dire nulla. Si limitano a ripetere: “Figlio mio! Gopala!” Ma oltre a questo non possono dire nulla. E anche quelle poche parole si perdono in un fiume di lacrime. Né Krishna può trattenere le lacrime che iniziano a scorrere in torrenti sulle Sue guance. Anche gli altri Vrajavasi sono sopraffatti dall'emozione. Nanda Baba rilascia Krishna: per quanto ancora potrà trattenerlo? Non sono possibili ulteriori parole. Tutto ciò che Nanda e Krishna possono fare è versare lacrime e le loro lacrime si mischiano mentre cadono. Uno scambio di parole in cui le lacrime che scendono dai loro occhi sono il linguaggio. Nanda e Upananda finalmente lasciano andare Krishna ed è il turno di Madre Yasoda di salutare suo figlio. Ma anche lei è capace solo di dire: “Caro figlio, Gopala!” e poi rimane senza parole.

Ora è il turno degli amici di Krishna. Avevano intenzione di rimproverare Krishna, di dire: “Fratello, perché ci hai dimenticato? Non pensi mai a noi?" questo è ciò che avrebbero voluto dire, ma non riescono a parlare. Pensano: “Come possiamo raccontare a nostro fratello Kanai tutto quello che abbiamo passato? A che serve dire qualcosa? E quindi non dicono nulla.

Poi venne il turno di Radharani di incontrare Krishna:

"Mi hai pensata?"

"Che dici? Certo che ti ho pensata."

Questo è il momento in cui Krishna Dasa Kaviraja Gosvami scrive ciò che dice Radha:

anyera hrdaya-man, mora mana – vrndavana
mane ‘paletta’ eka kari’jani
tahan tomara pada-dvaya, karaha yadi udaya
tabe-tomara purna krpa mani

“Per altri, la mente sensuale è al centro del loro essere, ma la mia mente è Vrndavana. Considero la mente e Vrndavana come una cosa sola. Se mettessi i Tuoi piedi di loto lì nella mia mente di Vrndavana, lo considererei l’espressione più completa della Tua misericordia.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.137)

“Le menti delle altre persone sono piene del desiderio di ricchezza. Desiderano una cosa dopo l'altra. Possono fare ciò che vogliono; Non ho niente a che fare con loro. La mia mente è assorta nello spirito di Vrndavana. Tutto questo Tuo misterioso inganno non ha posto lì. Se vuoi davvero essere misericordioso verso di Me, indossa il tuo abito da pastorello e riportami a Vrindavana. Getta via le tue vesti e i tuoi vestiti regali. Non possiamo tollerare quando vediamo tutte queste opulenze, gli elefanti e i destrieri reali, le folle di cortigiani. Non possiamo sopportare di vederli. Mandali via tutti e vieni con noi. Assumi di nuovo l'aspetto di un pastorello. Indossa gli abiti che indossavi quando portavi il bestiame al pascolo e riportaci a casa con Te. Solo allora crederemo che ci hai dato le Tue benedizioni complete”.

Dopo aver finito di dire questo, Radharani iniziò a piangere. Continuò a parlare: “Quindi sei venuto oggi per insegnarmi lo yoga. Gli yogi eseguono vari esercizi di respirazione difficili e posture fisiche, meditando e concentrandosi in modo da poterti trattenere nei loro cuori. Quindi ora devo iniziare queste pratiche prima di poter pensare a Te? Ogni mio respiro che entra ed esce grida solo per Te: ovunque guardo, non vedo altro che la Tua forma. E ora devo anche imparare lo yoga? Questo è ciò che già sappiamo dello yoga. Hai inviato Uddhava per insegnarci il cammino della conoscenza, e ora sei venuto personalmente per darci lezioni di yoga. Con queste parole Radha scoppiò in lacrime.

Allora Krishna disse, per consolarla: “Ho ucciso così tanti demoni. Ce ne sono ancora alcuni da distruggere. Una volta che mi sarò preso cura di loro, tornerò da te. Ma Radharani non era nello stato di accettare queste assicurazioni. Si rivolge alla sua amica, chiamandola sahacari, "compagna". Priyah so’ham sahacari – “Compagna, questa è la stessa persona, il mio amato Krishna…” Tad idam ubhayoh sangama-sukham – “e questo è lo stesso piacere dell’unione”. Tathapy-antah-khelan-madhura-murali-pancana-juse mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati (Caitanya-caritamrta, Madhya 1.76)

“Tu sei la stessa persona che eri, e io la stessa persona che ero; e la gioia di vederci è la stessa che avevamo in passato, è vero. Tuttavia, tutto ciò a cui riesco a pensare sono le kalindi-pulina-vipina, le rive della Yamuna dove per la prima volta hai rubato la mia mente, l'antah-khelan-madhura-murali-pancama-juse, il suono del Tuo flauto alla quinta Nota. Se desideri veramente e sinceramente consolarmi, allora unisciti a Me come prima sulle rive della Yamuna. Ad ogni modo, smettila di dirci di essere questo o quello, di essere yogi o qualcos’altro che non siamo”.

Radharani cominciò allora a singhiozzare in modo incontrollabile e Krishna non riuscì a rimanere in silenzio. Cercò di confortarla ancora una volta dicendo: “Ho distrutto così tanti demoni, ucciso così tanti nemici. Ne è rimasto solo uno adesso. Una volta che lo avrò distrutto, tornerò da Te”.

Che linguaggio meraviglioso usa Krishna Dasa Kaviraja Gosvami! Lui lo può fare perché prova sentimenti veri derivanti dall'esperienza diretta. Noi non sappiamo come provare questi sentimenti. Siamo riusciti solo a dare una sbirciatina, il minimo scorcio. Ma questo è il bhajana – il krsna-bhajana –. Portare semplicemente un japa-mala in mano non è Krishna-bhajana. È vero, anch'io porto un japa-mala, ma dove sono i miei pensieri? Dov'è il mio Bhajana? Qual è il segreto del bhajana? Srila Bhaktivinoda Thakura ha scritto le canzoni del Bhajana-rahasya, ma noi non siamo entrati in quel mistero. Naturalmente, Srila Prabhupada ci ha dato alcune indicazioni generali per fare l'asta-kaliya-lila-smarana, cioè ricordare i passatempi di Krishna a Vraja a seconda dei diversi momenti della giornata, quindi nessuno dovrebbe pensare che questo sia qualcosa al di fuori della nostra tradizione. Alcuni, come la gente di Vrndavana, dicono: “I membri della Gaudiya Matha sono persone secche e avvizzite. Il loro bhajana non ha dinamismo, né vivacità”. Noi invece vediamo che tutto quello che fanno è semplicemente un'esperienza emotiva momentanea, niente di più, a che serve? Questo è quello che cercavo di mostrare quando parlavo dei ragazzi della festa teatrale itinerante. Era stato loro insegnato come fare queste cose dalle loro famiglie. Era stato detto loro: “In questo momento dovresti piangere. A questo punto ridi, e così via. Poi, quando sono venuti e hanno messo in scena lo spettacolo, hanno fatto come era stato loro insegnato, e noi che eravamo tra il pubblico abbiamo avuto una risposta emotiva nei loro confronti.

Ma come avverrà la vera esperienza spirituale? Verrà come risultato del canto del Santo Nome. Cantando il Santo Nome, arriverà il momento in cui le lacrime scorreranno automaticamente dagli occhi. E se è solo un’esperienza fugace, o anche se non accade, è comunque potente. Oggi ho avuto qualche sensazione, ma cosa posso fare? È stato solo momentaneo. Quanto sarebbe meglio se questa fosse la nostra condizione permanente nel servizio a Krishna! Non che non appena il mio cuore si addolcisce un po' e un po' di umidità mi entra negli occhi, comincio a pensare che grande bhajananandi che sono. E poi comincio ad avere una bassa opinione degli altri, pensando che nessuno di loro stia facendo un vero bhajana. Che nessuno tranne me sta veramente cantando il Santo Nome. Quando tutti questi pensieri entrano nella mia mente, devo rimproverarmi: questo non è veramente bhajana.

Il Krishna-bhajana non può aver luogo senza il Santo Nome. Senza il Santo Nome semplicemente non può accadere. Mahaprabhu glorificò così ampiamente il Santo Nome. E soprattutto, abbiamo bisogno della grazia del guru.

naham ijya-prajatibhyam tapasopasamena va
tusyeyam sarva-bhutanam guru-susrusraya yatha

"Io, l'anima di tutti gli esseri, non sono così soddisfatto dai sacrifici e dal servizio alla famiglia, né dalle austerità e dalle rinunce, come lo sono dal servizio al guru." (Srimad Bhagavatam 10.80.34)

Questo verso si riferisce indirettamente ai quattro asrama o stadi della vita. Se svolgo perfettamente tutti i doveri della mia posizione particolare, non porterò comunque pieno piacere al Signore. Potreste chiedere: “Cosa allora soddisferà Krishna se non quello?” Egli dice, tusyeyam sarva-bhutanam guru-susrusaya yatha, “Il piacere che provo nel vedere qualcuno impegnarsi nel servizio sincero al suo maestro spirituale è più grande della fugace soddisfazione di vederlo compiere i doveri della sua posizione nella vita, per quanto possa essere encomiabile”.

Così Krishna mostrò con il Suo esempio come servire il guru. Lui e il suo amico trascorsero un'intera notte portando sulla testa fasci di legna da ardere. Incredibile! Noi non possiamo nemmeno iniziare a immaginare. Il Signore Supremo stesso! Il Signore Supremo sta parlando con il Suo amico Sudama e dice: “Sudama, ti ricordi? Un giorno Guru Ma (la moglie del maestro spirituale) ci disse: “Figli, non abbiamo più legna. Come potrò cucinare?’, poi io dissi: ‘Non preoccuparti, mamma. Andremo immediatamente nei boschi a raccogliere combustibile.’ Andammo nella giungla più profonda, raccogliemmo legna da ardere e preparammo enormi fagotti che ci aiutammo a vicenda a metterci sulla testa. Poi all'improvviso cominciarono ad accumularsi nuvole nere e cominciò a piovere a dirotto. Prima che tu te ne rendessi conto, la foresta fu allagata. E noi due amici stavamo tenendoci per mano con i fasci in testa e dicendoci di non far cadere la legna. E la pioggia continuava a cadere a dirotto”.

Quindi anche noi siamo discepoli e questo è ciò che faremmo. Ma è per questo che ci siamo rivolti al maestro spirituale? Portare fascine di legna sulla testa? Ma questo è Krishna stesso e non lo fa solo per impressionare le persone. Questi due amici trasportano un pesante fascio di legna da ardere – cosa non insignificante – stanno lì trasportando fasci di legna in mezzo a un forte acquazzone, i loro vestiti completamente inzuppati.

Nel frattempo, all'asrama, né Sandipani Muni né sua moglie, la guru-patni, riuscirono a chiudere occhio tutta la notte. Lei pensava: “Ho mandato i bambini a prendere la legna e ora stanno attraversando tante difficoltà”. Nel cuore della notte Sandipani Muni si alzò e cominciò a cercarli. Egli gridava: “Dov’è Krishna? Dov'è Sudama? O Gopala, dove sei?” Poi vide davanti a sé quello spettacolo meraviglioso. Oh, le lacrime dai suoi occhi improvvisamente si sciolsero e cominciarono a bagnargli il petto. Sandipani Muni lodò i due discepoli: “Cosa posso dire? Avete fissato lo standard per il servizio allo standard del servizio per il maestro spirituale”. Poi impartì loro una benedizione: “Vi benedico affinché non dimentichiate mai nulla di ciò che vi ho insegnato, né in questa vita né nell’altra”. Il loro maestro spirituale poi li benedisse ulteriormente.

Quindi, se questo stato d’animo fosse permanente, se fosse uno sthayi-bhava, sarebbe meglio. Ma ditemi, quale procedimento consigliate per ottenerlo? Cantate il Santo Nome senza offese.

nama vina kali-kale nahi naya dharma
sarva-mnatra-sara nama ei sastra-marma

“Nell’era di Kali non esiste altra religione oltre al canto dei Santi Nomi. Il Santo Nome è l’essenza di tutte le parole sacre – questa è la conclusione di tutte le Scritture”. (Caitanya-caritamrta, Adi 7.74)

Non dobbiamo memorizzare un gran numero di mantra diversi. Ci sono solo alcune cose a cui prestare attenzione con questo, il nostro mantra essenziale: dovete recitarlo correttamente, evitando le offese. Ma ciò non accadrà semplicemente portando in mano un japa-mala. Molte persone portano un mala ma sono impegnate a spettegolare tra loro. Il nostro motto è aviksepena satatyam – “cantate costantemente, senza distrazioni”. Ecco perché quando le persone mi chiedono: “Non dobbiamo mai meditare sui passatempi di Krishna?” Dobbiamo rimanere privati di questo nettare per sempre?’. Rispondo: ‘Andate avanti. Meditate su di loro. E istruite gli altri di fare lo stesso.

Ma il prezzo di quella meditazione è la fermezza (nistha) nel Santo Nome’. Questo è affermato nel Bhakti-rasmarta-sindhu (1.4.15-17):

Adau sraddha tatah sadhu-sangah – allo stadio di sadhu-sanga prendere rifugio ai piedi di loto del maestro spirituale. Poi segue il bhajana-kriya:

kona bhagya kona jivera sraddha yadi haya
tabe sei jiva sadhu-sanga je karaya
sadhu-sanga haite haya sravana-kirtana
sadhana-bhaktye haya sarvanartha-nivartana
anartha-nivrtti haile bhaktaye nistha haya
nistha haite sravanadye ruci upajaya
ruci haite bhaktye haya asakti pracura
asakti haite cita janme krsne prity-ankura
sei bhava gadha haile dhare prema-nama
sei prema Prayojana
sravanananda Dhama

“Se, per fortuna, un essere vivente sviluppa la fede (sraddha) in Krishna, allora comincia ad associarsi con i devoti (sadhu-sanga). Dall'associazione con i devoti si inizia il servizio devozionale ascoltando e cantando riguardo a Krishna. Questo è chiamato sadhana-bhakti e attraverso di esso ci si libera da tutte le contaminazioni indesiderate (anartha-nivrtti). Quando ci si libera da ogni contaminazione indesiderata, si diventa costanti nelle pratiche devozionali (nistha). Quando si è fissi nella pratica devozionale, si risveglia un gusto (ruci). Dopo che tale gusto si risveglia, sorge un profondo attaccamento (asakti), e da quell'attaccamento il seme dell'amore per Krishna cresce nel cuore. Quando lo stadio emotivo estatico si intensifica, si chiama amore per Dio. Tale amore è lo scopo ultimo della vita e la riserva di ogni piacere”. (Caitanya-caritamrta, Madhya 23.9-13)

Qui il processo è riportato nella sua interezza. Esaminare attentamente questi passaggi. Allora cos’è nistha, naisthiki bhakti? Jiva Gosvami lo definisce nel suo commento al Bhakti-rasmarta-sindhu (1.4.15): aviksepena satatyam ‘coerenza senza distrazione’ citta-viksepa-rahita jei nairantarya. Ho osservato che mentre medito sul Santo Nome, altri pensieri vanno e vengono. Inizierò a pensare a chissà cosa. Vedo un corvo e comincio a pensare ai corvi. Vedo una cicogna e comincio a pensare alle cicogne. Quanti modi diversi ci sono per distogliere la mente. Ma dov’è la costanza senza distrazioni? Bhaktivinoda Thakura scrisse nel suo Harimana-cintamani: “Ho contato centomila Nomi, ma krsna-prema eka bindu na haila guna-mani – non una goccia d’amore per Krishna si è manifestata in me”. Allora dov'è quell'amore intenso? Tutto ciò che mi interessa è un numero, un gioco di conteggio. Ah! Hare Krishna.

E cosa fece il Namacarya, Haridasa Thakura? Cantava i suoi centinaia di migliaia di Nomi a volte in silenzio, a volte ad alta voce, per tutta la notte. Quando il sole sorgeva al mattino, diceva a se stesso: "Cosa, il sole è già sorto?" nessuno sapeva quando chiudeva gli occhi, giorno o notte. Possiamo immaginarlo? Quindi studia la questione, questa è naisthiki bhakti – aviksepena satatyam. Quindi dico a tutti voi: fatelo! Fate il bhajana. Eseguite il vostro bhajana e, se tutto va bene, questo stato d'animo, questo atteggiamento emotivo arriverà. Ma aspettate finché non avrete raggiunto la naisthiki-bhakti e poi venite a pormi delle domande. Se non avete naisthiki-bhakti, come potete aspettarvi che arrivi?’

Spiegherò ulteriormente la naisthiki-bhakti. Il Bhagavata dice:

tada rajas tamo bhavah kama lobhadayas ca ye
ceta etair anabiddham sthitam sattve prasidati

Tada: Quando è sorta la naisthiki-bhakti, allora tutte le caratteristiche di passione, ignoranza e altri difetti scompariranno dal cuore. Quando ci si trova nell’influenza della pura virtù, la mente è chiara e soddisfatta. La contentezza dell'anima non tarderà a manifestarsi. E se non raggiungiamo questo punto, come possiamo ottenere qualcosa di così puro come l’emozione divina?

Qual è il nostro obiettivo? Per renderci chiaro quale sia la nostra destinazione finale, Srila Prabhupada ci ha dato indicazioni generali per l'asta-kaliya-lila-smarana nel mese di Karttika. Ha detto, fatelo. Ma prima cantate il Santo Nome. Lasciate che prima sorga una piccola nistha nel canto. aviksepena satatyam. Lasciamo che sorga in una certa misura quella condizione in cui la mente è fissa e libera da distrazioni.

Tutto ciò che vedo sono distrazioni, la mente è distratta – citta viksepa. D’altro canto, se dalla meditazione sui passatempi del Signore si trae qualche beneficio, allora questo è un altro modo di procedere. Ma se la nostra mente è costantemente dirottata verso altre cose, allora come può risvegliarsi l’intenso desiderio per i regni esoterici del bhajana? Pertanto, quando i miei discepoli diventano infelici e chiedono: “Maharaja, continueremo per sempre in questa condizione arida e priva di emozioni?” Rispondo: “Se avete raggiunto lo stadio di naisthiki-bhakti, allora potete fare quello che volete. E potete anche istruire gli altri a fare lo stesso. Ma se non siete arrivati allo stato di naisthiki-bhakti, allora come potete aspettarvi di poter consigliare gli altri in quel modo? E oltre al Santo Nome, non c’è altro modo per raggiungere quello stato”.

Semplicemente non accade che la vostra coscienza venga purificata con un metodo diverso dal Santo Nome. Dovete avere fermezza nel Santo Nome, dovete aver sviluppato un atteggiamento devozionale fisso – naisthiki-bhakti. Capite a cosa voglio arrivare? Voi potreste insistere: “Dobbiamo assaporare il nettare dei lila di Krishna?” Il vostro cuore deve prima raggiungere un certo livello di purezza prima che voi possiate raggiungere i passatempi di Krishna. Finché sarà pieno di diversi tipi di desideri, lussuria, collera e avidità, pensate che sarete in grado di sperimentare la dolcezza trascendentale? Siete arrivati al livello della pura virtù, suddha-sattva? Ecco perché il Bhagavatam afferma: tada rajas-tamo bhavah – considera questo punto attentamente. Avete visto questo verso?

adau sraddha…
sraddha-sabde visvasa kahe sudrdha niscaya
Krishna-bhakti kaile sarva-karma krta haya

“La parola sraddha o fede significa la ferma convinzione che tutte le cose si realizzano attraverso la devozione a Krishna.” (Caitanya-caritamrta, Madhya 22:32)

È qui che entra in gioco la ferma convinzione. Prima avete bisogno di questa fede, poi otterrete l'associazione con i devoti. Attraverso questa associazione arrivate a prendere rifugio in un puro devoto. Visvanatha Cakravarti ha indicato due categorie di associazione di devoti, una delle quali è il servizio ai grandi santi. Si inizia con la fede e poi si passa all'associazione devozionale. Questa è seguita dal bhajana-kriya o impegno nel servizio devozionale. Questo consiste nell'ascoltare, nel cantare e così via.

kona bhagya kona jivera sraddha yadi haya
tabe sei jiva sadhu-sanga je karaya
sadhu-sanga haite haya sravana-kirtana
sadhana-bhaktye haya sarvanartha-nivartana
anartha-nivrtti haile bhaktaye nistha haya

(Caitanya-caritamrta, Madhya 23.9-11)

Quando un devoto raggiunge lo stadio chiamato jata-ruci, sperimenta alcuni sintomi estatici come lacrime agli occhi ecc. Nel Bhagavata c'è un verso: tad asma-saram hrdayam batedam (Srimad Bhagavatam 2.3.14). Asma-sara: nient'altro che pietra, duro come un fulmine.

aparadha-phale mama, citta bhela vajra-sama
tuwa nome na labhe vikara
hatasa haiye hari, tava nama ucca kari
bara duhkhe daki bara bara

“A causa delle offese il mio cuore è duro come un fulmine, quindi quando recito non provo alcun trasporto emotivo. O Hari, ho perso la speranza e così grido ad alta voce il Tuo Nome ancora e ancora nella mia grande angoscia."

(Gitavali, Siksastaka 6)

Quindi una certa dose di angoscia è necessaria, non credete?

dina-daya-maya karuna-nidan
bhava-bindu dei rakhaha paran
kabe tuwa nama uccarane mora
nayane jharaba dara dara lora

“O Signore, sei pieno di misericordia verso i miseri, sei un tesoro di compassione. Per favore, mantienimi in vita dandomi una goccia di sentimento divino. Quando scorreranno le lacrime dai miei occhi mentre pronuncio il Tuo Santo Nome?"

(Gitavali, Siksastaka 6)

Allora dove possiamo trovare questo spirito?

tad asma-saram hrdayam batedam
yad grhyamanair hari-nama-dheyaih
na vikriyetatha yada vikaro
netre jalam gatra-ruhesu harsah

“Certamente quel cuore è fatto di pietra quando, nonostante si canti i Santi Nomi del Signore, non si trasforma all’avvento delle estasi quando le lacrime riempiono gli occhi e i peli si rizzano”.

(Srimad Bhagavatam 2.3.14)

Considerate questo per un momento. Se non avete raggiunto ruci e fingete; riuscite in qualche modo a strapparvi una piccola lacrima dagli occhi. Una volta che è stata versata, pensate: “Oh! Ora posso eseguire il bhajana. Ora posso assaporare i passatempi del Signore”.

Quando ero alla Bagh Bazaar Gaudiya Matha, tenevo lezioni serali sul Bhagavatam alle quali venivano ad ascoltare molte persone colte. Nel frattempo cominciai a tenere lezioni sui passatempi d’infanzia di Krishna tratti dal Decimo Canto. Il mio confratello Madhusudana Maharaja era tra il pubblico e c'erano anche molti altri che vennero e apprezzarono tutti questi argomenti. Ma la notizia di queste letture raggiunse Srila Prabhupada: in quel momento si trovava a Puri-dhama. Prabhupada poi disse che non si dovrebbero assaporare i divertimenti di Krishna in ogni momento e in ogni circostanza.

prathamam namnah sravanam antahkarana-suddhy-artham apeksyam. suddhe cantah-karane rupa-sravanena tad-udaya-yoyata bhavati. samyag-udite ca rupe gunanam sphuranam sampadyate. sampanne ca gunanam sphurane parikara-vaisistyena tad-vaisistyam sampadyate. tatas tesu nama-rupa-guna-parikaresu samyak sphuritesu lilanam sphuranam susthu bhavati

“Prima di tutto ci si aspetta che si ascoltino i nomi del Signore per purificare il cuore. Una volta che la mente e l’intelligenza sono state purificate in questo modo, si può conoscere la forma di Krishna, attraverso la quale si ottiene la qualificazione per visualizzarla. Quando la forma del Signore è stata chiaramente visualizzata, si possono sperimentare le Sue qualità. Una volta che queste sono state comprese chiaramente, si sviluppano le proprie caratteristiche spirituali individuali attraverso le caratteristiche particolari degli associati del Signore. Pertanto, una volta che il nome, la forma, le qualità e gli associati del Signore saranno stati realizzati, seguirà una chiara realizzazione delle attività di Krishna.”

(Commentario Krama-sandarbha allo Srimad Bhagavatam 7.5.18)

Prathamam namnah sravanam antahkarana-suddhyartham. Bisogna prima impegnarsi ad ascoltare i Nomi del Signore affinché la mente e l'intelligenza siano purificate. Dopodiché si può iniziare ad ascoltare la forma di Krishna attraverso la quale diventano possibili le qualifiche per visualizzarla. Ho sentito parlare della Sua forma: Syamasundara. Questo è uno dei nomi di Krishna. Allora cos'è questo syama, questa forma nerastra? Una volta che conosco la forma di Krishna, posso iniziare a conoscere le Sue qualità. Quali sono le Sue caratteristiche? Ad esempio, è affettuoso con i Suoi devoti e così via. Sentiamo parlare della Sua natura gloriosa. Solo dopo arriviamo alla lila-katha. Prima rupa, poi guna e solo dopo lila. Se non seguiamo questa sequenza e cerchiamo di assaporare prematuramente i lila di Krishna, allora potremmo provare qualche emozione temporanea, ma non sarà bhava permanente e fisso.

Ecco perché Prabhupada ci ha detto che Mahaprabhu ha ripetutamente ascoltato le storie della vita di Dhruva e Prahlada da Gadadhara Pandita Gosvami. Perché ha dato questo tipo di esempio? Il motivo era che voleva che rinunciassimo alle false emozioni e diventassimo capaci di sperimentare il vero stato d'animo. Ecco perché ci ha detto di fare le cose in questo modo.