IL SIGNIFICATO INTERNO DEL RATHA-YATRA E DEL NĀMA-BHAJANA – PARTE 2

𝐈𝐋 𝐒𝐈𝐆𝐍𝐈𝐅𝐈𝐂𝐀𝐓𝐎 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐑𝐍𝐎 𝐃𝐄𝐋 𝐑𝐀𝐓𝐇𝐀-𝐘𝐀𝐓𝐑𝐀 𝐄 𝐃𝐄𝐋 𝐍Ā𝐌𝐀-𝐁𝐇𝐀𝐉𝐀𝐍𝐀 – 𝐏𝐀𝐑𝐓𝐄 𝟐

Swami B.P. Puri
(Una classe tenuta nella stanza di Srila Puri Maharaja nella Gopinatha Gaudiya Matha, Jagannatha Puri, il giorno di Hera Pancami, 29 giugno 1998)

Continuazione della Parte 1

Prathamam namnah sravanam antahkarana-suddhyartham. Bisogna prima impegnarsi ad ascoltare i Nomi del Signore affinché la mente e l'intelligenza siano purificate. Dopodiché si può iniziare ad ascoltare riguardo la forma di Krishna attraverso ciò diventano possibili le qualifiche per visualizzarla. Ho sentito parlare della Sua forma: Syamasundara. Questo è uno dei nomi di Krishna. Allora cos'è questo syama, questa forma nerastra? Una volta che conosco la forma di Krishna, posso iniziare a conoscere le Sue qualità. Quali sono le Sue caratteristiche? Ad esempio, è affettuoso con i Suoi devoti e così via. Sentiamo parlare della Sua natura gloriosa. Solo dopo arriviamo alla lila-katha. Prima rupa, poi guna e solo dopo lila. Se non seguiamo questa sequenza e cerchiamo di assaporare prematuramente i lila di Krishna, allora potremmo provare qualche emozione temporanea, ma non sarà bhava permanente e fisso.

Ecco perché Prabhupada ci ha detto che Mahaprabhu ha ripetutamente ascoltato le storie della vita di Dhruva e Prahlada da Gadadhara Pandita Gosvami. Perché ha dato questo tipo di esempio? Il motivo era che voleva che rinunciassimo alle false emozioni e diventassimo capaci di sperimentare il vero stato d'animo. Ecco perché ci ha detto di fare le cose in questo modo.

Potreste dire: “Una volta ho ascoltato il lila di Prahlada. Potrei anche averlo sentito più volte. A cosa serve riascoltarlo? Cosa otterrò dal sentirlo un’altra volta?” ma non avete notato che Mahaprabhu stesso ha dato l’esempio ascoltando queste storie ripetutamente? Andava più e più volte da Gadadhara Pandita Gosvami e gli chiedeva di recitare Dhruva-lila e Prahlada-lila. Questo fu l'esempio che diede. Tutto questo per insegnarci una lezione: arriviamo al Decimo Canto gradualmente, poco a poco, poi cominciamo ad assaporare i lila di Krishna. Dobbiamo acquisire i titoli per ascoltare il Decimo Canto. Se iniziamo prematuramente, la nostra situazione sarà proprio come quella delle persone che guardano uno spettacolo teatrale, come il pubblico che assiste allo spettacolo di una compagnia teatrale, come ho descritto prima. Tuttavia, affinché potessimo sviluppare un’idea di quale sarà il nostro premio futuro, di quale sia lo scopo finale della nostra pratica spirituale, Srila Prabhupada ha organizzato un programma speciale da tenere durante il niyama-seva del mese di Karttika. Quindi ancora una volta non sto dicendo: “Non fatelo”. Molte persone creeranno confusione dopo aver sentito quello che ho detto. Non dico di non farlo, dico che bisogna dare la precedenza al Santo Nome. Date la precedenza al Santo Nome. Quando il vostro canto diventerà privo di offese, allora sperimenterete il gusto del sacro rapimento nel Nome stesso. E arriverete allo stato di costanza senza deviazioni o distrazioni. Dopodiché, gradualmente, poco a poco, guadagnerete la qualifica per assaporare i lila di Krishna. Non è così, mio caro figlio?

Anche così, questo non significa che possiamo andare avanti senza fare uno sforzo. Perché per progredire dobbiamo avere avidità o entusiasmo. Abbiamo un verso che dice:

krsna-bhakti-rasa-bhavita-matih
kriyatam yadi kuto'pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate

“O amico, se dovessi trovare da qualche parte quel cuore così raro assorto nel Krishna-rasa, affrettati a comprarlo, quanto è bisognosa l’anima! In quel bazar è affisso un solo prezzo; milioni di opere pie non basteranno, l’unico costo sarà pagato in monete di avidità”.
(Padyavali 14 citato anche nella Caitanya-caritamrt, Madhya 8.70)

Krishna-bhakti-rasa-bhavita-matih – nemmeno milioni e milioni di vite dedicate ad attività pie ci daranno questo atteggiamento di assorbimento nel sacro rapimento della devozione a Krishna. Le parole lalasa o laulya significano avidità o intenso entusiasmo. Questo è il fattore più essenziale. Se qualcuno dovesse in qualche modo sviluppare questo intenso desiderio di ascoltare i passatempi di Krishna, allora non potrei dire nulla. Ecco perché ripeto ancora una volta che non sto dicendo: “Non fatelo”.

Ma vi sto dicendo che questo è ciò che il nostro Prabhupada ci ha detto di fare. Perché mi ha detto di smettere di discutere del Decimo Canto? Andai avanti e cominciai a leggere l'Undicesimo Canto. Prabhupada ci ha detto che il nettare dei lila di Krishna è presente nel decimo Canto, ma quando acquisiremo le qualifiche per assaporarli? Quindi ritengo che questo sia ciò che è importante per noi imparare. Se vogliamo ottenere una vera dignità, allora dobbiamo dare il posto d'onore al Santo Nome, affinché possiamo cantarlo senza commettere offese. In modo che possiamo cantare senza offese. Dopo tutto, il Signore ha investito il Nome di tutte le Sue potenze. Sarva-sakti dila nome kariya vibhaga (Caitanya-caritamrta, Antya20.19). E non c'è alcuna restrizione su quando o dove si può cantare il Santo Nome. Né importa se uno è puro o impuro. Al mattino potrei indossare un panno contaminato, uno di quelli in cui ho dormito tutta la notte, ma l'ordine rimane, anche nei vestiti sporchi, "Canta il Santo Nome".

khaite suite yatha tatha nama loya
desa-kala niyama nahi, sarva siddhi haya

“Si può cantare il Santo Nome in qualsiasi condizione, sia mangiando che sdraiandosi. Non ci sono regole che regolano il tempo e il luogo del canto; si possono raggiungere tutte le perfezioni in ogni caso.”
(Caitanya-caritamrta, Antya 20.18)

Questo è il contributo che Mahaprabhu ha dato. Uno dice che mi alzerò presto la mattina prima dell'alba, farò il bagno, mi laverò i denti, mi laverò la faccia. Indosserò il tilaka ecc. e solo allora mi siederò e canterò. Ma Mahaprabhu è così misericordioso. Cosa ha detto? Ha detto: canta ovunque tu sia, in qualunque stato ti trovi.

Il nostro Paramananda Prabhu venne da Srila Prabhupada quando era molto giovane, quindi Prabhupada lo amava moltissimo. È arrivato quando era solo un bambino... abbiamo sentito che aveva solo undici anni. In un articolo su Bhaktivinoda Thakura scrisse che arrivò quando aveva tredici anni, ma ho sentito che in realtà ne aveva undici. Ad ogni modo, quando prese rifugio in Srila Prabhupada, era ancora molto giovane e quindi Prabhupada lo trattò sempre con affetto speciale, come se fosse suo figlio. Dormiva nella stessa stanza con Srila Prabhupada, quindi sentivamo Prabhupada gridare: “O Paramananda! Alzati! Alzati e canta un po’!” Gemeva e Prabhupada diceva: “Cosa guadagnerai gemendo?” Quindi Prabhupada lo faceva alzare in questo modo.

Dobbiamo fare lo sforzo necessario per sviluppare l'amore per il Santo Nome. Dobbiamo pregare i Vaisnava anziani, la nostra guru-varga, affinché possiamo rinunciare al nostro orgoglio perché non c'è posto per l'egoismo nella vita devozionale. “Sono diventato un grande bhajananandi. Ciò che fanno gli altri non è devozione. La chiami Bhakti? Tu canti, io ascolterò e basta. Una volta avevamo questo atteggiamento. "Tu canti, io ti ascolto e basta." Anche tu devi cantare. Il Santo Nome è tutto per noi. Ecco perché si dice –

nama vina kali-yuge, nahe anya dharma
sarva-mantra-sara nama, ei sastra-marma

Kaviraja Gosvami Prabhu scrive anche:

bhajanera madhye srestha nava-vidha-bhakti
krsna-prema krsna dite dhare maha-sakti
tae madhye sarva-srestha nama sankirtana
niraparadha laile nama paya prema-dana

“Tra i vari tipi di pratiche devozionali, le migliori sono le nove varietà di devozione, ognuna delle quali possiede un grande potere di conferire a chi la pratica l'amore per Krishna e quindi Krishna Stesso. Di queste nove pratiche, la migliore è il nama-sankirtana.
Se uno canta senza offese, otterrà il tesoro del prema.” (Caitanya-caritamrta, Antya 4.70-71)

jayati jayati namananda-rupam murarer
viramita-nija-dharma-dhyana-pujadi-yatnam
katham api sakrd attam muktidam praninam yat
paramam amrtam ekam jivanam bhusanam me

“Tutte le glorie, tutte le glorie alla forma beata di Murari che è il Suo Nome, attraverso la quale tutti i miei sforzi per eseguire pratiche religiose, meditazione e adorazione rituale si sono fermati. Il semplice fatto di pronunciare il Nome una volta in qualsiasi modo porta la salvezza a qualsiasi essere vivente: è il nettare supremo; è tutto ciò che mi tiene in vita; è il mio unico ornamento”.
(Brhad-bhagavatamrta, 1.1.9)

Puri-dhama. Perché Mahaprabhu scelse di vivere a Puri-dhama? Mentre era qui, era sempre assorto nello stato d'animo di Radharani nella separazione, piangendo costantemente. Arrivò qui all'età di 24 anni, poi trascorse sei anni viaggiando in lungo e in largo per l'India, e poi gli ultimi diciotto anni della Sua vita qui. I primi sei anni furono trascorsi in compagnia dei devoti, cantando, danzando e predicando. Ma gli ultimi dodici anni sono stati tutti nel Gambhira, nella follia inebriata della divyonmada di Radharani. Saltò persino nell'oceano e fluttuò fino a Cakra-tirtha dove rimase intrappolato nella rete di un pescatore. Il pescatore pensava di essere diventato un fantasma, una specie di morto vivente. Nel frattempo Svarupa Damodara e altri associati del Signore Lo stavano cercando. Videro il pescatore, spaventato a morte dire: “Un fantasma! Uno zombie!”

Svarupa Damodara disse: “Sono un esorcista. Conosco tutti i mantra per esorcizzare i fantasmi. Mi prenderò cura di quello zombie. Mostramelo." Quando videro Mahaprabhu, Egli giaceva lì con tutte le sue membra distese tanto da essere molto più alto del solito. I devoti iniziarono a cantare i Santi Nomi nel sankirtana finché alla fine Mahaprabhu non tornò alla coscienza. Tutti questi eventi sono assolutamente veri. Niente di tutto ciò è inventato. Non è né falso, né questi eventi erano una finzione per impressionare il mondo.

Qualunque cosa Mahaprabhu abbia detto è la verità assoluta. Ha insegnato con le Sue parole e il Suo esempio. apani acari dharma jivere sikhaya. Lui stesso metteva in pratica i principi religiosi e solo allora istruiva gli altri. A Mayapura creò un giardino d'amore. Un frutteto che produce frutti d'amore. Questo è ciò che viene detto. Fece un frutteto con i frutti del prema - prema phala paki pare, mali asvadaya - quando i frutti maturarono e caddero, il giardiniere stesso li gustò (Caitanya-caritamrta, Madhya 9.162) E mentre gustava i frutti, disse:

ekala malakara ami kahan kahan jabo
ekala va kata phala pariya bilabo
ekala uthana dite haya parisrama
keha paya, keha na paya, rahe mane bhrama
ataeva ami ajna dilun sabakare
jahan tahan prema-phala deho jare tare

“Sono l’unico giardiniere. In quanti posti posso andare? Quanti frutti posso raccogliere e distribuire? Sarebbe certamente un compito molto faticoso raccogliere i frutti e distribuirli da soli, e tuttavia sospetto che alcuni li riceverebbero e altri no. Perciò ordino ad ogni persona in questo universo di distribuire ovunque questi frutti dell’amore”.

Non disse: “Non devi darli in California” o “Non devi darli in Russia”, vero?

jahan tahan prema-phala deho jare tare
khaiya hauk loka ajara amare
jagat vyapiya mora habe punya khyati
sukhi haiya loka mora gahibeka kirti
bharata-bhumite haila manusya janma jara
janma sarthaka kari' karo para-upakara

“Pertanto ordino a ogni persona in questo universo di distribuire questi frutti dell’amore ovunque… che le persone mangino questi frutti e si liberino dalla vecchiaia e dalla morte… le persone diventeranno felici e canteranno le Mie lodi… chiunque abbia preso una nascita umana sulla terra di Bharata-varsa dovrebbe perfezionare la sua vita e impegnarsi in attività di beneficenza per il resto del mondo”.

prthivite ache jata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama

“Il mio nome sarà glorificato ovunque su questa terra, in ogni città e villaggio”.

Da nessuna parte Mahaprabhu ha detto che i frutti dell’amore dovessero essere distribuiti solo in India e da nessun’altra parte – prthivite ache jata nagaradi grama. E non solo su questo nostro pianeta – ci sono così tanti altri pianeti, non è così? È per questo motivo che noi… per primo Bhaktivinoda Thakura pregò in lacrime in questo modo: “Perché gli inglesi dovrebbero essere lasciati indietro?” Lui stesso ha scritto Sri Caitanya – La sua vita e i suoi precetti. Hai quel libro? È stato scritto in una forma molto abbreviata, tanti anni fa. Il nostro confratello Svami Maharaja lo trovò per la prima volta in una biblioteca a Montreal.

Bhaktivinoda scrisse: “Quando arriverà quel giorno in cui danzeremo con le braccia alzate, cantando il Santo Nome con i nostri fratelli d’Europa dalla pelle chiara?” Tutte queste cose si trovano nel diciottesimo o diciannovesimo volume del Sajjana Tosani di Bhaktivinoda Thakura.

Da quel momento ebbe inizio l’opera di predica internazionale. Naturalmente persone come Vivekananda andarono in Occidente, ma il loro messaggio era diverso. La nostra predica dei Santi Nomi è interamente per amore della pura devozione. Questi altri predicavano la filosofia mayavadi. Mahaprabhu non diede quartiere alla dottrina mayavada. Il Padma Purana la ha chiaramente criticata:

mayavadam asac chastram pracchanam bauddham ucyate
mayaiva vihitam devi kalau brahmana-murtina

“Si dice che la dottrina empia della filosofia mayavada sia una forma mascherata di Buddismo. Sono apparso come brahmana nell’era di Kali per promulgare questa filosofia”.

Il Padma Purana la definisce una “dottrina empia”. Perché? Perché i Mayavadi dicono brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah: l’unica verità è Brahman. L'entità vivente non è altro che Brahman. Questo è il loro intero insegnamento riassunto. L'unica verità è Brahman e il mondo è falso. Non ha esistenza reale. E dicono jivo brahmaiva naparah: ogni essere vivente è in realtà Brahman. Kaviraja Gosvami fornisce molti argomenti contro questa filosofia. L'esistenza della jiva proviene dal Signore Supremo, il Parambrahman. Come afferma Krishna stesso: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate – “Io sono la fonte di tutto. Tutto nasce da Me”. Tutte le religioni, le azioni, tutto ciò che esiste ha la sua origine in Lui. Chiunque consideri questo si impegnerà nell’adorazione del Signore – iti matva bhajante mama budha bhava-samanvitah (Bhagavad-gita 10.8 ).

Questo è lo spirito di devozione. Coloro che possiedono questo spirito, coloro che sono saggi, adorano il Signore con questo atteggiamento devozionale. Il Signore lo dice nella Bhagavad-gita. Lì il Signore insegnò karma, jnana, spiegando gradualmente ogni cosa. Poi alla fine disse:

sarva-guhyatamam bhuyah srnu me paramam vacah
isto'si me drdham iti tato vaksyami te hitam

“Ora ascolta il Mio insegnamento supremo, il più nascosto di tutti i tesori nascosti. Mi sei estremamente caro, ed è proprio per questo che lo spiego per il tuo vero beneficio.
(Bhagavad-gita 18.64)

Poi il Signore fece seguito dicendo: sarva-dharman parityaja…sarvadharman, che Visvanatha Cakravarti spiega significa varnasrama dharma, quindi non è solo che i brahmana faranno fare agli altri e gli ksatriya faranno tutto. No. E Mahaprabhu stesso ha dato la Sua identità al di là del varnasrama. Una identità è sopadhikamor “con qualità materiali”, l’altra è nirupadhikam o “senza qualità materiali”. Mahaprabhu diede l'identità nirupadhikam, l'identità trascendentale dell'anima.

naham vipra na ca narapatir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grhapatir no vanastho yatir va
kintu prodyan nikhila paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanu-dasah

“Non sono un brahmana, né uno ksatriya; Non sono un vaisya né uno sudra, non sono un brahmacari, né un capofamiglia, non un vanaprastha, non un sannyasi. Ma poiché il Signore Sri Krishna, il sostenitore delle gopi e l’oceano traboccante di nettare, è l’unica fonte di felicità universale e trascendentale, affermo di essere il servitore del servitore dei Suoi piedi di loto.”
(Caitanya-caritamrta, Madhya 13.80, Padyavali 74)

Questa è l'identità trascendentale. La jiva è trascendentale. Questa è l'essenza della jiva. L’identità materiale (sopadhika) del sé è “Io sono uno ksatriya, ho una laurea, sono un re ecc.” Questi sono tutti upadhi, i travestimenti dell'anima.

sarvopadhi vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

“La Bhakti è definita come l’impegno dei sensi al servizio del Proprietario dei sensi. Questo servizio deve essere libero da ogni contaminazione derivante dall’identità con il corpo, e puro essendo fisso esclusivamente su Lui”.
(Bhakti-rasamrta Sindhu citando Narada Pancaratra)

Tutte queste designazioni superflue non hanno nulla a che fare con l'anima stessa. La vera identità dell’anima è gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanu-dasah – ‘il servitore del servitore del servitore dell’amante dei piedi di loto delle gopi’. Questa è l'identità trascendentale dell'anima. Non sono un brahmana, né uno ksatriya; Non sono un vaisya né uno sudra, non sono un brahmacari, né un capofamiglia, non un vanaprastha, non un sannyasi. La mia vera identità non può essere trovata nel varnasrama-dharma. Qual è la mia vera identità? gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanu-dasah – ‘il servitore del servitore del servitore dell’amante dei piedi di loto delle gopi’. Io sono il servitore del servitore di Krishna. Essere russo o indiano non è identità pura. Capite?

Tutti hanno una tale identità pura: tutti, provenienti da ogni nazione, hanno la stessa natura essenziale. Non esiste una moltitudine di nature diverse. Bhaktivinoda Thakura ha scritto tutto questo nel suo Siksamrta. "Secondo il carattere puro dell'anima, tutte le persone di tutti i paesi hanno la stessa religione." Ma l’identità mondana porta a pensare: sono un brahmana, non prenderò l’acqua che è stata toccata da quella persona perché mi contaminerà – tutto questo genere di cose. Non è così?

Tuttavia, il fatto che ci identifichiamo con l'anima pura non significa che mangiamo tutto ciò che ci viene dato da chiunque. Perché no? Quando lo facciamo, la loro mentalità ci influenza, entra dentro di noi. Gli yogi, i praticanti di yoga, non mangiano solo quello che ricevono da chiunque. Non mangeranno tutto ciò che cade nelle loro mani. Perché no? Perché la loro prestazione nello yoga sarà influenzata negativamente. Stanno praticando yoga con un obiettivo particolare e se mangiano il cibo di una persona sensuale o materialista, quelle tendenze avranno un effetto sui loro processi mentali. Mi seguite? Ma nel vostro Paese queste cose succedono. Perché dovremmo evitare di mangiare il cibo degli altri? Perché se lo facciamo, la loro mentalità invaderà la nostra. Se mangiamo il cibo di una persona sessualmente indiscriminata, la sua promiscuità entrerà nella mia natura. Capite?

Pertanto, di regola, non mangiamo il cibo di una persona qualsiasi. Prendiamo solo maha-prasada, il cibo che è stato offerto a Krishna. E noterete che il cibo offerto al Signore Jagannatha ha un potere speciale. Bhaktivinoda Thakura glorificò particolarmente il dahl-prasada. È così meraviglioso che non provoca alcuna indigestione. Un tempo avevo paura di mangiare urad-dahl, perché tendevo ad avere gravi problemi di stomaco. Quindi evitavo urad-dahl. Ma qui, se mangiate l’urad-dahl prasada del Signore Jagannatha, non avrete assolutamente problemi di digestione.

Quindi, miei cari figli, se qualcuno ha qualche problema a capire, allora dovrebbe venire a chiedermelo. Non lo considererò un disturbo. Il punto è che non prendiamo cibo da nessuna parte che sia privo di pura devozione. Ovunque si pratichi la pura devozione, non c’è bisogno di alcuna ulteriore considerazione. Ad esempio, se qualcuno arriva con il maha-prasada e io dico: “No, sei straniero, non mangerò nulla che tu abbia toccato”, questo è improprio. Non lo dico perché mi sta portando il maha-prasada che non può essere contaminato dal tocco di nessuno. Anche Brahma e Siva accettano estaticamente il prasada di Jagannatha; sono così felici che danzano mentre lo mangiano. E in questo libro (Sri Ksetra di Sundarananda Vidyavinoda), si dice che Jagannatha stesso mangi tutte le offerte qui ogni singolo giorno. Naturalmente tutto ciò che ho detto riguardo al Maha Prasada non è vera gloria. Ciò si trova nei seguenti versi dell’Hari-bhakti-vilasa:

brahmavan nirvikaram hi yatha visnus tathaiva tat
vikaram ye prakurvanti bhaksane tad dvijatayah
kustha-vyadhi-samayuktah putra-dara-vivarjitah
nirayam yanti te vipra yasman navartante punah

“Il Visnu-prasada non si trasforma più di Visnu stesso. Qualsiasi brahmana che la pensa così diventerà un lebbroso e perderà moglie e figli, andrà all’inferno da dove non ritornerà mai più”.
(Hari-bhakti-vilasa, 9.134)

Naturalmente, questo verso cerca di spaventare un po’ le persone! Ma pensa solo a quante persone hanno toccato il maha-prasada! Anche così, nessuno dice: “Un fuoricasta o una persona di bassa casta l’ha toccato, ora non lo mangerò”. Ecco perché il verso dice: brahmavan nirvikaram. Pensate che se toccassi Visnu egli si trasformerebbe in qualche modo? Se un conciatore lo tocca, diventa uno con lui?

Quindi il Signore Jagannatha è uscito sulla strada aperta per permettere a tutti di vederLo. Così tante persone vengono e Lo toccano. Alcuni salgono sul suo carro. Normalmente noi non lo facciamo, ma l’ultima volta Singhaniya Mahasaya mi ha coinvolto direttamente in questo. Ma se qualcuno tocca Jagannatha ciò non significa che sia stato contaminato o abbia perso il suo status di casta! È il padre di tutti, il padre dell'universo come è detto nella Bhagavad-gita: pitaham asya jagato mata dhata pitamaha (Bhagavad-gita 9.17)

La religione di Mahaprabhu è estremamente generosa, è estremamente generosa. I suoi passatempi sono l’audarya-lila – suprema munificenza. Ha abbracciato tutti: la sua religione abbraccia tutto. Ha abbracciato tutti. Abbracciò perfino Vasudeva Vipra, che era affetto dalla lebbra. Vermi e insetti si nutrivano delle piaghe di Vasudeva. Se cadevano, li rimetteva dentro. È spaventoso anche solo pensare a queste cose. È disgustoso anche solo sentirne parlare. Immaginate se lo vedessimo! Tuttavia Mahaprabhu lo abbracciò e lo trasformò in un bel giovane. Allora Vasudeva disse al Signore: “Prima le persone mi odiavano. Ora ho paura che sarò orgoglioso di ciò che hai fatto”. Ma Mahaprabhu rispose: kabhu na badhibe tomara visya taranga – “Le onde degli oggetti materiali dei sensi non ti intrappoleranno mai”.

jare dekho, tare kaho krsna-upadesa
amara ajnaya guru hana taro ei desa
kabhu na badhibe tomara visya taranga
punarapi ei thani pabe mora sanga

“Istruisci chiunque vedi nella coscienza di Krishna. Per mio comando, diventa un guru e libera questa terra. Le onde degli oggetti dei sensi materiali non ti intrappoleranno mai e un giorno avrai di nuovo la mia associazione proprio in questo luogo. (Caitanya-caritamrta, Madhya 7.128-9)

Ciò che poi avviene non è mai stato visto prima. Era completamente coperto di piaghe da lebbra. Tutto questo è assolutamente vero.

Così tante persone mi criticano. Dicono: “Maharaja non permette alle persone di discutere dei regni superiori dei risultati devozionali. Non è questo il caso. Non mi trattengo su questo punto. Ma dovete essere al livello della nasthiki-bhakti. Spiegate tutto questo, Baba. Possano tutti raggiungere lo stadio di naisthiki-bhakti. Perché allora come dice il Bhagavata:

tada rajas tamo bhavah kama-lobhadayas ca ye
cta etair anabiddham sthitam sattve prasidati

Si può essere una persona molto colta, ma parlare dei regni più elevati della vita spirituale senza adhikara è pericoloso. Non ho alcuna obiezione se qualcuno lo fa, ma le persone devono avere le qualifiche adeguate.

adhikara na labhiya siddha-deha bhave
viparyaya buddhi janme saktira abhave

“Se qualcuno medita sul suo corpo spirituale senza avere le adeguate qualifiche, sviluppa una concezione sbagliata perché non è sufficientemente forte”.

Avete mai sentito citare questo verso? Non ho criticato altri che parlano di questi argomenti più elevati. Per favore capitelo chiaramente. Non li ho mai criticati o ingiuriati. Non lo farei mai perché, se lo facessi, diventerei un offensore nei confronti di un Vaisnava. Ma vi avverto tutti: prima meritate, poi desiderate, prima meritate, poi desiderate...