LE CARE ONOREVOLI MATAJI SONO IL FONDAMENTO PIÙ ELEMENTARE DI TUTTA QUESTA CREAZIONE, MA PER QUALCHE RAGIONE INEVITABILE NON POSSONO AGIRE COME DIKSA GURU SECONDO LE ISTRUZIONI DEGLI SASTRA (PARTE 5/5)

Vi viene richiesto di leggere le domande seguenti, che alcuni devoti hanno posto per comprendere esattamente la risposta data da Śrīla Baba Maharaj

"Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga!

Hare Krishna, Baba! Dandavat pranam!

Nel tuo articolo “La quarta parte sulla questione dell’Ācāryaship delle donne” ho letto diversi śloka che parlano della moglie casta. Ho diverse domande:

1. Nello śloka ŚB 7.11.25 ci sono 4 principi dati alle donne da seguire per essere descritte come 'caste': "Rendere servizio al marito, essere sempre favorevolmente disposte verso il marito, essere ugualmente ben disposte verso i parenti e gli amici del marito e seguire i voti del marito”. Conoscendo la mia esperienza personale e gli esempi che ho di fronte vedo che seguirli con il cuore è del tutto impossibile (non so come funziona in India, parlo dell'Occidente o in generale di altri paesi). È possibile che una donna nata nel Kali-yuga sia veramente casta? È corretto che un uomo esiga/si aspetti questo comportamento (considerando gli altri śloka di seguito) da sua moglie in questa epoca? Sento che per me è quasi impossibile, avendo una natura impulsiva e malvagia, desideri ecc., e mi sento molto scoraggiata quando mi viene chiesto di fare qualcosa che è fuori dal mio controllo.

2. Nello śloka ŚB 7.11.26 è scritto che “la donna deve vestirsi bene e ornarsi con ornamenti d'oro per il piacere del marito. Indossando sempre abiti puliti e belli, deve spazzare e pulire la casa con acqua e altri liquidi, affinché tutta la casa sia sempre pura e pulita”. Ero dsolita prendermi cura di più del mio aspetto, mi truccavo e mi vestivo meglio di adesso. Ora trascuro molto il mio aspetto. Stavo pensando che evitare le provocazioni di moglie e marito può avere più successo nel mantenere il brahmacarya. Qual è il consiglio della Saraswat Gauḍīya sampradaya su questo argomento, ovvero dovrei rendermi attraente per mio marito o no?

3. È scritto anche nello śloka ŚB 7.11.26 “deve essere pronta a eseguire i desideri del marito”, e nello śloka ŚB 7.11.28 è scritto “Così una donna casta dovrebbe impegnarsi con affetto nel servizio di un marito che non è caduto”. Cosa significa “non caduto” e che tipo di desideri dovrebbe soddisfare una moglie che cerca di fare il Gauḍīya Bhajan? Nell'esempio fornito da Mahāprabhu il brahmana, il marito di quella donna casta, sembra essere caduto perché desiderava frequentare una prostituta, tuttavia sua moglie era pronta a soddisfare i suoi desideri.

4. Nello śloka ŚB 7.11.29 è detto: “La donna che si impegna al servizio di suo marito, seguendo rigorosamente le orme della dea della fortuna, sicuramente ritorna a casa, a Dio, con il suo devoto marito, e vive molto felicemente sui pianeti Vaikuntha.” Qualsiasi tipo di marito o "un non caduto"? In qualche modo, nel corso degli anni in cui sto cercando di seguire il Vaiṣṇava dharma, ho capito che il sādhana’ è personale e senza sādhana non è possibile raggiungere il proprio obiettivo. Lasciando tutti gli altri tipi di sādhana e il servizio del Sad Guru, è possibile raggiungere l’obiettivo più alto servendo tale marito? Seguendo le rigide istruzioni di Prabhupāda, vedo anche che è molto impegnativo seguire questi consigli.

Potresti per favore chiarire questi punti?

Grazie,

La tua inutile finta servitrice,

XXXXX Devī dasi"

Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru e Gaurāṅga

Le care onorevoli Mātājī sono il fondamento più elementare di tutta questa creazione, ma per qualche ragione inevitabile non possono agire come diksa Guru secondo le istruzioni degli śāstra

(La quinta parte sulla questione dell’Ācāryaship delle donne)

La forma modificata della quinta parte sugli argomenti della donna Acharya (appena modificata da Srila Baba Maharaj)

Dallo Śrīmad Bhagavad-gītā 4.40 sappiamo che:

ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

Ma le persone ignoranti e senza fede che dubitano delle scritture rivelate non raggiungono la coscienza di Dio; cadono. Per l'anima che dubita non c'è felicità né in questo mondo né nell'altro.

Gauḍīya Goṣṭhī Patiḥ Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda Paramahaṁsa Jagad Guru ha detto: “L'interpretazione logica non può ostacolare quella Verità Assoluta”. Ma siamo sempre pieni di dubbi e sospetti. Solo e soltanto la śuddha bhakti può rimuovere tutti i nostri dubbi dal nostro cuore riguardo qualsiasi questione contraddittoria come questa (una donna come Ācārya ecc.). Inoltre, dal Mahābhārata conosciamo il seguente śloka –

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mātāṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
(Mahābhārata, Vana-parva 313.117.)

“Le argomentazioni aride sono inconcludenti perché tutte le diverse śruti differiscono l’una dall’altra. Non è possibile trovare uno di questi Muni le cui opinioni non differiscano da quelle dell'altro. Il Tattva Assoluto è protetto e preservato così segretamente che è del tutto impossibile percepirlo. Quindi si dovrebbe accettare qualunque percorso progressista sostenuto dai mahājana”.

Manu Mahārāj conservava nel suo cuore una concezione e un rispetto molto elevati per tutta la strī sampradāya. I seguenti śloka 3/55 -56 della Manu-samhitā sono riportati di seguito per la vostra gentile consolazione.

pitṛbhirbhrātṛbhiścaitāḥ patibhirdevaraistathā
pūjyā bhūṣayitavyāśca bahukalyāṇamīpsubhiḥ
(Manu-samhitā 3.55)

Loro (le mātājī) devono essere onorate e adornate dai loro padri e fratelli, mariti e cognati, desiderosi del proprio benessere.

yatra nāryastu pūjyante ramante tatra devatāḥ |yatraitāstu na pūjyante sarvāstatrāphalāḥ kriyāḥ
(Manu-samhitā 3.56)

Dove le donne sono onorate, lì si rallegrano gli dei; dove invece non sono onorate, ivi tutti i riti sono infruttuosi.

Manu Mahārāj era solito conservare una concezione o un rispetto molto elevato riguardo alla classe femminile nel suo insieme, perché la loro riuscita maternità può darci un grande successo come esseri umani. Qualsiasi paese, comunità o società in cui le mātājī vengono adorate o onorate, sicuramente quel paese o quella comunità o società può raggiungere ogni tipo di prosperità che porta allo scopo più alto (autorealizzazione) della vita umana, ma qualsiasi paese, comunità o società in cui non vi sono rispetto e onore per le mātājī - in definitiva ciò può creare una condizione o un ambiente infernale in quel paese, comunità o società. Come risultato dell’ignorare le mātājī e il loro dovuto onore, giorno dopo giorno un ambiente tossico può gradualmente impadronirsi dell’intera civiltà umana. Il degrado dell’umanità è davvero motivo di grande preoccupazione per la nostra civiltà umana, e può portare alla distruzione totale. In verità, attualmente, nelle nostre cosiddette società civilizzate, alla classe femminile nel suo insieme vengono concessi uguaglianza e onore esteriori, ma internamente vengono abusate da quelle classi demoniache come oggetto o strumento di godimento. Attualmente tutta la nostra civiltà umana è completamente ipnotizzata dall’energia illusoria di Bhagavad Māyā per sviluppare la cecità.

“yatra nāryastu pūjyante ramante tatra devatāḥ yatraitāstu na pūjyante sarvāstatrāphalāḥ kriyāḥ
(Manu-samhitā 3.56)

Dove le donne sono onorate, lì si rallegrano gli dei; dove invece non sono onorate, ivi tutti i riti sono infruttuosi.

In quel particolare flusso ereditario - dove vengono adorate le strī jati (classe femminile), tutti gli esseri celesti diventano compiaciuti o deliziati e naturalmente quando diventano felici allora tutti i risultati desiderati possono essere raggiunti. Ma in quel particolare flusso ereditario in cui le donne vengono ignorate, insultate o torturate, intendo dire che non ottengono la dignità adeguata – lì tutte le attività rituali come lo yajña-vrata se fatte in nome di un essere celeste o di Dio stesso – diventano tutte inutili.

Alcune delle dichiarazioni di Manu Mahārāj riguardo a questi sono riportate di seguito:

Quegli obiettivi essenziali che devono essere seguiti nel gṛhastha āśrama come dharma, artha e kāma ecc. trivarga, sono tutti in realtà sotto il controllo delle casalinghe e della loro altezza. Quindi è molto importante che tutti mostrino onore e rispetto adeguati alla rispettiva moglie. Se la donna di casa non viene onorata o curata, allora gli esseri celesti non sono affatto contenti, e in questo modo se qualche gṛhastha viene privato delle loro benedizioni, allora qualsiasi attività rituale da lui svolta diventa inutile.

Manu Mahāraj ha inoltre affermato che in una famiglia se moglie, figlia, madre o nuora diventano tutte infelici (o provano dolore a causa di un cattivo trattamento) e si lamentano, allora quella particolare famiglia può essere distrutta in breve tempo. Al contrario in qualsiasi famiglia in cui loro (la classe femminile nel suo insieme) non sono infelici o non si lamentano (intendo dire se si sentono a proprio agio con lo stato d'animo spirituale) - in particolare quella vita familiare diventa piena di opulenza (tratto dalla Manu-samhitā 3/57). Quindi, è dovere di coloro che sono disposti ad aumentare la propria prosperità o opulenza mantenerle (le donne) molto felici.

Anche Manu Mahārāj parla in un altro contesto dicendo che quelle donne sono l'illuminazione della casa nella vita da gṛhastha, intendo dire che sono gli ornamenti della famiglia; possono aiutare a proteggere il flusso ereditario della famiglia sotto forma di nascita di figli puri. Sono molto fortunate (mahabhagyavati) e sono degne di adorazione per il loro idealismo come gṛha laksmi, ecco perché nella vita familiare śrī e strī queste due parole non sono diverse l'una dall'altra.

Per vostra gentile informazione, gli śloka riportati di seguito--

prajanārthaṃ mahābhāgāḥ pūjārhā gṛhadīptayaḥ
strīyaḥ śriyaśca geheṣu na viśeṣo'sti kaścana
(Manu-samhitā 9/26 śloka)

Non c'è alcuna differenza tra la dea della fortuna e le donne che ottengono molte benedizioni per avere figli, che sono degne di adorazione e che costituiscono la gloria della loro famiglia.

Śrīla Manu Mahāraj ha detto riguardo alle mātājī nel loro insieme che la cerimonia del matrimonio è il primo samskar per le donne, e questa cerimonia del matrimonio può essere trattata come il loro upanayana saṁskāra, dopo il matrimonio il loro (per la classe delle donne nel suo insieme) svami sevā dal cuore può essere trattato come il loro gurukul vasa e il loro sevā familiare a pati gṛha (la casa di pati devata) può essere trattato come sacrificio del fuoco o agni hom.

Quindi, il matrimonio è l’unico dovere o prescrizione degli śāstra per la classe femminile nel suo complesso. Se la donna di casa è una donna casta, allora è dovere del marito prendersi molta cura della moglie e in questo modo gli esseri celesti ne diventano molto contenti.

devadattāṃ patirbhāryāṃ vindate necchayā'tmanaḥ
tāṃ sādhvīṃ bibhṛyānnityaṃ devānāṃ priyamācaran
(Manu-samhitā 9/95 śloka)

Il marito ottiene la moglie in dono dagli dei, e non per un suo capriccioso desiderio; quindi dovrebbe sempre sostenere la moglie fedele, facendo così ciò che è favorevole agli dei.

Manu Mahārāj pensa che sia giusto che una donna si sposi – il che, secondo la sua opinione, è la vera e migliore utilità per la loro posizione di donna e la loro posizione di madre e può dimostrare il loro vero successo. Nella creazione della vita umana, questa è organizzata in modo tale che le donne possano generare figli e l’uomo possa organizzare questa cosa.

kanyāyāṃ dattaśulkāyāṃ mriyeta yadi śulkadaḥ
devarāya pradātavyā yadi kanyā'numanyate
(Manu-samhitā 9/97 śloka)

Dopo che è stato pagato il compenso nuziale per una ragazza, se muore l'uomo che ha pagato il compenso, la ragazza deve essere donata al cognato minore, nel caso in cui acconsenta.

Manu Mahārāj era solito conservare una concezione o un rispetto molto elevato riguardo alla classe femminile nel suo insieme, perché la loro riuscita maternità può darci un grande successo come esseri umani. Qualsiasi paese, comunità o società in cui le mātājī vengono adorate o onorate, sicuramente quel paese o quella comunità o società può raggiungere ogni tipo di prosperità che porta allo scopo più alto della vita umana, ma qualsiasi paese, comunità o società in cui non c'è rispetto e onore per le mātājī - in definitiva ciò può creare una condizione o un ambiente infernale in quel paese, comunità o società.

Come risultato dell’ignorare le mātājī e il loro dovuto onore, giorno dopo giorno un ambiente tossico può gradualmente impadronirsi dell’intera civiltà umana. Il degrado dell’umanità è davvero motivo di grande preoccupazione per la nostra civiltà umana e può portare alla distruzione totale. In verità, attualmente, nelle nostre cosiddette società civilizzate, alle classi femminili viene data uguaglianza e onore esteriori, ma internamente vengono abusate da quelle classi demoniache come oggetto o strumento di godimento. Attualmente tutta la nostra civiltà umana è completamente ipnotizzata dall’energia illusoria della Bhagavad Māyā, fino a sviluppare la cecità.

Possiamo vedere il seguente sloka della Śrīmad Bhagavad-gītā pronunciato da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa stesso:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
(Bg. 7.14)

Questa Mia energia divina, costituita dalle tre influenze della natura materiale, è difficile da superare. Ma coloro che si sono arresi a Me possono facilmente oltrepassarla.

Inoltre, possiamo vedere il seguente śloka dal primo canto dello Śrīmad-Bhāgavatam pronunciato da Śrīmati Kuntī Devi di fronte a Bhagavan Śrī Kṛṣṇa:

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā
(ŚB 1.8.19)

Essendo oltre la portata della percezione sensoriale limitata, Tu sei il fattore eternamente irreprensibile coperto dalla tenda dell'energia illusoria. Sei invisibile allo stolto osservatore, esattamente come non si riconosce un attore vestito da attore.

Matri śakti dovrebbe essere utilizzata nella nostra creazione nel miglior modo possibile, altrimenti possiamo andare all'inferno, senza dubbio. Per quanto riguarda la protezione e la preservazione del Go-sampada, le stesse regole e gli stessi regolamenti sono applicabili anche alle Go-Mātā. Possiamo fornire innumerevoli prove scritturali da diversi śa‌stra ma, a causa della mancanza di tempo e spazio, ci piace citare solo il seguente śloka della Garga-samhitā e l'altro śloka dello Śrīmad-Bhāgavatam –

vedā me vacanaṃ viprā
mukhaṃ gāvas tanur mama
aṅgāni devatā yūyaṃ
sādhavo hy asavo hṛdi
(Garga-samhitā Goloka Kandam verso 1.3.26)

I Veda sono le Mie istruzioni. I brahmana sono la Mia bocca. Le mucche sono il mio corpo. Voi esseri celesti siete le Mie membra. I miei devoti sono la mia vita e la mia anima.

tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam
(ŚB 1.17.1)

Sūta Gosvāmī disse: Dopo aver raggiunto quel luogo, Mahārāja Parīkṣit osservò che uno śūdra di casta inferiore, vestito come un re, picchiava una mucca e un toro con una mazza, come se non avessero un proprietario.

Manu Mahārāj voleva dire che il successo complessivo del gṛhastha a‌śrama dipende dal miglior modo possibile di utilizzo della matri śakti. Dharma-artha-kāma-mokṣa, tutti questi chatur-varga possono essere ottenuti solo dallo sforzo congiunto di marito e moglie, ma molto di questo dipende comunque dall'altezza delle mātājī. Lo stesso siddhānta vichar fu sostenuto da Kaśyapa Ṛṣi o Kardama Ṛṣi ecc.

Laddove alle caalinghe non viene dato il giusto onore e rispetto, dove la loro dignità viene ignorata o distrutta da quelle classi demoniache nella nostra società, intendo dire dove si sentono molto tristi, ecco che tutti gli amaṅgal vengono giù, perché in quel caso tutti quegli esseri celesti diventano molto insoddisfatti e a loro piace togliere a quei miscredenti tutti i tipi di maṅgal. Sia il marito che la moglie devono godere degli stessi diritti e dovrebbe esserci rispetto reciproco l'uno con l'altro, proprio come Gauri-Shankar. Gauri Devi - è conosciuta come ardhangini, intendo la metà del corpo di Shankar Bhagavan. Anche Śrīmān Mahāprabhu volle stabilire la dignità unica della strī-sampradāya nel suo insieme. Śrīmān Mahāprabhu quando volle esprimere il līlā di entrare nella vita da gṛhastha, raccontò il seguente śloka che possiamo trovare nella Śrī Caitanya-caritāmṛta:

na gṛhaṁ gṛham ity āhur
gṛhiṇī gṛham ucyate
tayā hi sahitaḥ sarvān
puruṣārthān samaśnute
(Cc Ādi 15,27)

“Semplicemente una casa non è una casa, perché è una moglie che dà alla casa il suo vero significato. Se uno vive a casa con sua moglie insieme, allora possono soddisfare tutti gli interessi (tutti i puruṣārtha) della vita umana.

Conosciamo dal Mahābhārata Bishma Parvat il consiglio di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa ad Arjuna di glorificare la matri śakti Durgā-devī per sconfiggere quei nemici appena prima di iniziare la battaglia di Kurukṣetra.

Fu detta da Śrī Arjuna alla vigilia della battaglia di Kurukṣetra tra Pāṇḍava e Kaurava. (Bhishma Parva capitolo 23, verso 416). Questa sezione è il capitolo che precede immediatamente la Bhagavad-gītā nel Mahābhārata.

Kṛṣṇa disse a Śrī Arjuna: "Purifica te stesso, o uomo potente, la sera di questa grande battaglia e componi un inno a Durgā per aver ottenuto la vittoria sui tuoi nemici".

Sanjaya disse: "Così indirizzato alla vigilia della battaglia da Śrī Vasudeva, dotato di grande intelligenza, il figlio di Pṛthā, Arjuna, scendendo dal suo carro, recitò il seguente inno con le palme giunte".

Śrī Arjuna uvaccha - Śrī Arjuna disse: Namaste siddhasenaani aarye mandaravaasini/ Kumaari kaali kaapaali kapile kṛṣṇa pingale //1//

"Mi inchino a te, O la più importante tra i siddha, O Nobile che dimori nella foresta di Mandara, O Vergine, O Kali! O moglie di Kapāla! O tu dalla tonalità nera e fulva.

Bhadra­kaali namastubhyam mahāakaali namo’stu te/ Candi cande namastubhyam taarini vara­varnini//2//

Mi inchino a te. O Benefica Kali, mi inchino a te, o Mahākali, o adirata. Mi inchino a te. O Tara, la salvatrice, la grande donatrice.

Kaatyaayani mahāabhaage karaali vijaye jaye/ Shikhi­piccha­dhvaja dhare naanaabharana bhooshite//3//

O Durga! Grande Essere, la feroce donatrice della vittoria! O personificazione della Vittoria! O tu che porti uno stendardo di piume di pavone, o Colei che è adornata con ogni ornamento.

Attashoola praharane khadga khetaka dhaarini/ Gopendrasyaanuje jyeshthe nanda­gopa­kulodbhave//4//

O tu che brandisci una terribile lancia, detentrice della spada e dello scudo,

O tu che sei nata come sorella minore del capo dei pastori (Signore Kṛṣṇa), o sorella maggiore, nata nella famiglia del pastore Nanda!

Mahishasrk priye nityam Kaushiki peeta vaasini/ Attahaase koka­mukhe namaste’stu rana­priye//5//

O tu che sei sempre amante del sangue di bufalo, nata dalla dinastia di Kusika, vestita con vesti gialle, avendo assunto il volto di un lupo, hai divorato gli Āsura!

Mi inchino a te che ami la battaglia!

Ume shaakambhari shvete krsne kaiṭabhanaashini/ Hiranyaakshi viroopaakshi sudhoomraakshi namo’stu te//6//

Oh Uma! O Sakambhari! O tu che sei bianca di colore, e anche nera! O uccisore dell'Āsura Kaiṭabha! O Colei che possiede gli occhi gialli!

O tu che vedi tutto! O tu dagli occhi color del fumo, a te mi inchino!

Vedashruti mahaapunye brahmanye jaatavedasi/ Jambookataka caityeshu nityam sannihitaalaye//7//

Tu sei i Veda, gli śruti e la virtù più grande! Sei propizia per i brahmana impegnati nel sacrificio. Tu sai tutto, sei sempre presente nelle sacre dimore erette per te nelle città di Jamvudwipa, mi inchino a te!

Tvam brahma­vidyaa vidyaanaam mahāanidraa ca dehinaam/ Skanda maatar bhagavati dure kaantaravaasini//8//

Tu sei la conoscenza della verità più alta tra le scienze e sei quel sonno delle creature dal quale non c'è risveglio.

O madre di Skanda (Signore Muruga), possessore dei sei (più alti) attributi della Divinità, o Durgā, che dimori nelle regioni più inaccessibili.

Svaahaakaarah svadhaa caiva kalaa kaashthaa sarasvatee/ Saavitri veda­maataa ca tathaa vedaanta ucyate//9//

Ti chiami Swaha e Swadha e le sottili divisioni del tempo come Kala e Kashta. Tu sei la dea della conoscenza: Sarasvatī, la madre dei Veda e la personificazione del Vedanta.

Stutaasi tvam mahāadevi vishuddhenaantaaraatmanaa/ Jayo bhāvatu me nityam tvat prasaadaad ranaajire//10//

Con la mente interiore purificata, ti glorifico, o grande dea; lascia che la vittoria mi assista sempre, attraverso la tua grazia, sul campo di battaglia.

Kaantaara bhaya durgeshu bhaktaanaam caalayeshu ca/ Nityam vasasi paataale yuddhe jayasi daanavaan//11//

Nelle regioni inaccessibili, dove c'è paura, nei luoghi difficili, nelle dimore dei tuoi adoratori e nelle regioni inferiori (Pātāla), dimori sempre. E in battaglia sconfiggi sempre i Danava (una razza demoniaca).

Tvam jambhanee mohinee ca maayaa hreeh shreestathaiva ca/ Samdhyaa prabhaavatee caiva saavitree jananee tathaa//12//

Tu sei l'incoscienza, il sonno, l'illusione, la modestia, la bellezza di tutte le creature. Tu sei il crepuscolo e la luce radiosa del giorno! Tu sei Sāvitrī e sei la madre di tutta la creazione.

Tushtih pushtir dhrtir deeptish candraaditya vivardhinee/ Bhootir bhootimātāam sanhkye veeksyase siddhacaaranaih//13//

Sei la contentezza, lo sviluppo, la forza d'animo e la luce. Aumenti la luminosità del sole e della luna. Tu sei la prosperità di coloro che prosperano. I Siddha e i Charana ti osservano in profonda contemplazione!

Sanjaya continuò: Conoscendo la misura della devozione di Partha, Durgā che è sempre benevolmente incline verso gli umani, apparve nello spazio e alla presenza di Govinda, disse queste parole.

La Dea disse: "In breve tempo vincerai sicuramente i tuoi nemici, O Pāṇḍava.

O invincibile, hai Nārāyaṇa (il Signore Kṛṣṇa) come tuo aiuto. Non puoi essere sconfitto dai nemici, nemmeno da Indra, il portatore del fulmine."

Detto questo, la Dea, che elargisce le benedizioni, scomparve presto. Il figlio di Kunti, tuttavia, avendo ottenuto quella benedizione, si considerò vittorioso. Poi montò sul suo eccellente carro. E poi Krishna e Arjuna, seduti insieme, soffiarono nelle loro conchiglie celesti. La persona che recita questo inno alzandosi all'alba è sempre libera dalla paura.

Inoltre, dal Ramāyāna di Vālmīki possiamo vedere che Bhagavan Ramchandra stesso voleva dare onore, rispetto e adorazione alla Sua svarūpa śakti Durgā prima di andare a Lanka per uccidere Rāvaṇa per insegnarci: come onorare, rispettare e adorare la Sua svarūpa śakti con la stato d'animo già confermato nel Vedānta-sūtra—śakti śakti mator abheda

Rāvaṇa, il re di Lanka, ebbe una benedizione speciale dalla Dea Pārvatī (un avatar di Durgā) affinché nessun suo nemico potesse sconfiggerlo in una battaglia con il permesso della Dea. A causa di questa benedizione, il Signore Ram non fu in grado di uccidere Rāvaṇa nella guerra per salvare sua moglie, Sītā.

Quando Ram venne a conoscenza di questa benedizione dal fratello di Rāvaṇa (Vibhīṣaṇa), decise di pregare la dea Durgā per cercare la sua benedizione per vincere la guerra (solo un līlā). Quindi, nonostante fosse la stagione autunnale, Ram iniziò il rituale di adorazione della dea Durgā.

Inoltre, di solito possiamo trovare il seguente śloka della Bhagavad-gītā citato dal Ṛg Veda

Tvam-Eva Maataa Ca Pitaa Tvam-Eva |
Tvam-Eva Bandhush-Ca Sakhaa Tvam-Eva |
Tvam-Eva Viidyaa Dravinnam Tvam-Eva |
Tvam-Eva Sarvam Mama Deva Deva ||
(Il mantra è tratto da Ṛg Veda)

Tu sei veramente mia madre e sei veramente mio padre. Sei veramente mio parente e sei veramente mia amica. Sei veramente la mia conoscenza e sei veramente la mia ricchezza. Tu sei veramente il mio Tutto, il mio Dio degli Dei.

La prova diretta di questo śloka è stata dimostrata da Śrīmān Mahāprabhu Śrī Gaurāṅga Deva a Chandra Shekar Bhavan, a Śrī Dham Māyāpur, quando recitò un dramma per danzare lì nella forma di Mahālaksmi - alla fine per dare il latte materno ad alcuni dei Suoi devoti come Haridas ecc.

Quindi, combattere con queste due parole uomo e donna non è altro che un tipo di illusione, nient’altro, ma dobbiamo comunque seguire le restrizioni degli śa‌stra per evitare tutti i bhāva negativi. Bhakti Devi è sempre svatantra (indipendente e neutrale) per quanto riguarda la distribuzione della bhakti indipendentemente dall'uomo o dalla donna, che può darci la vita eterna.

Śrīla Saccidananda Bhaktivinod Ṭhākura ha detto che i sādhu devono essere presenti in questo mondo, ma a causa del nostro kapat bhāva (duplicità), la sādhu saṅga diventa estremamente rara (o impossibile). Questo mondo non potrà mai diventare privo di sādhu.

In un kīrtana Prabhupāda ha scritto:

nija kshudra adhikare sādhu dekibare chaie abashese aparādha hoi
(Una citazione del Prabhupāda)

Con un background materiale, non avendo quasi alcuna capacità (o diritto) di vedere un sādhu (che è un oggetto che si manifesta da sé), se qualcuno spinto dal falso ego cerca di vedere un sādhu con uno stato d'animo di valutazione, alla fine può ottenere delle aparādha, nient'altro.

‘Al momento non c’è più un vero sādhu in questo mondo materiale’ – questo tipo di commento può venire solo da un Māyāvādī – che non ha fede in Guru-Vaiṣṇava-Bhagavan e nella loro esistenza eterna. Se pensiamo che il Signore Supremo Jagannātha, che è il proprietario degli infiniti mondi (sia prākṛta che aprākṛta) sia così inutile da non poter nemmeno mantenere un vero sādhu in questo mondo materiale per guidarci o proteggerci, in tal caso questo tipo di concezione è completamente priva di fondamento, anche in sogno è impossibile per noi pensare in questo modo. Quindi, è del tutto impossibile pensare che l’intero mondo sia completamente privo di qualsiasi sādhu. Allo stesso modo, secondo la mia valutazione non può esserci nessuna mātājī casta in questo mondo materiale, specialmente in questo Kali-yuga, ma dovremmo ricordare che Bhāratavarsha è la terra della coltivazione spirituale, quei saggi dopo una lunga riflessione ci hanno dato un enorme (infinito) tesoro della conoscenza divina. Dovremmo onorare e accettare quell'immenso tesoro di conoscenza specialmente come Bhāratavasi (residenti di Bhāratavarsha). Fondamentalmente siamo guidati dalla cultura vedica. Tutti gli aprākṛta bhagavat avatāra sono apparsi qui in questa Bhāratavarsha per purificarci tutti, quindi come possiamo dire che non può più esserci nessuna donna casta in questo mondo materiale! Ancora oggi possiamo mantenere la speranza, non possiamo mai diventare privi di speranza.

Pensate che Śrīla Parīkṣit Mahārāj fosse una personalità malvagia, che aveva già visto Bhagavan Śrī Kṛṣṇa mentre era nel grembo di sua madre Uttarā Devī? In caso contrario, allora perché ha commesso un errore così grave insultando Samik Muni mettendogli un serpente morto al collo? Qual è la vostra opinione?

In realtà, questa è stata una disposizione molto speciale fatta da Yogamāyā Devī, secondo il desiderio divino di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa stesso in modo che una maledizione (?) a morire entro sette giorni possa scendere sulla sua testa, e con questo pretesto la nettarea hari-kathā (Śrīmad-Bhāgavat provachan) senza sosta può uscire dalla bocca di loto di Śrīla Sukadeva Gosvāmī, che è ben noto come paramahamsavarya.

Inoltre, possono esserci alcune domande sulla caduta di entrambi i Vaikuṇṭha pārṣada Jay-Vijay, il che è del tutto impossibile, ma ciò è stato comunque possibile grazie alla maledizione (?) di Chatursan. Come? Solo per il desiderio divino del Signore Supremo ciò fu possibile. La loro caduta (?) non era affatto una caduta materiale, perché era solo una caduta apparente per soddisfare il Signore Supremo attraverso il vira rasa. Il loro stesso Vaikuṇṭha pārṣada svarūpa prese una forma molto molto fine (come una cellula germinale) per entrare nel grembo di Diti Ma con l'aiuto del potere dello yoga (che è del tutto naturale per loro, Vaikuṇṭha pārṣada). Quindi entrambi nacquero rispettivamente come Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu (secondo il commento di Śrīla Visvanath Chakravarti pad).

Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka:

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
(Bg. 15.6)

Quella Mia dimora suprema non è illuminata dal sole o dalla luna, né dal fuoco o dall’elettricità. Coloro che raggiungono il Mio dhāma non ritornano mai in questo mondo materiale.

Allora come può essere possibile la caduta di Jay-Vijay! Questa è la domanda più vitale che abbiamo di fronte.

Ancora una volta, riguardo all'altro argomento - in realtà Śrīmān Mahāprabhu non ha mai voluto consigliarci di servire un marito caduto, piuttosto ha voluto mostrarci l'onesto atteggiamento di servizio della casta moglie - che era completamente priva di qualsiasi odore di interesse personale - attraverso il cui potere riuscì persino a fermare l'alba. Il marito, malato di lebbra, in qualche modo fu messo in una posizione negativa da Māyādevi per esprimere l'estrema gloria della moglie casta davanti a tutti noi.

La moglie casta (pativrata śiromaṇi) era così fiduciosa nella rettifica dello stato d'animo negativo del marito attraverso il potere del proprio sevā ācaraṇa o ādarśa, che non sviluppò alcuna tensione, ansia o esitazione ecc. nel portare il marito di fronte a quella prostituta che era più piacevole di lei. Sebbene sappiamo che la concezione marito-moglie è una concezione relativa per ogni jīvattma che arriva sotto forma di essere umano in questo mondo materiale, tuttavia il voto fatto dalla moglie casta di servire suo marito con una concezione di nārāyaṇa-sevā è il più alto idealismo nella nostra vita da grhastha secondo la cultura vedica. Allo stesso modo, anche athiti (ospite non invitato) sevā è trattato come nārāyaṇa-sevā secondo la cultura vedica. In realtà Śrīmān Mahāprabhu voleva insegnarci il modo divino ed esclusivo di servire Brajendranandan Śrī Kṛṣṇa sotto la guida di quelle Braja gopikā (intendo sotto la guida di Śrīmatī Rādhārāṇī) dando l'esempio della casta moglie di fronte a noi, a quanto pare il che sembra essere molto molto dubbioso o conflittuale, e allo stesso tempo scandaloso (censurabile o colpevole) e anche molto sensibile, e anche apparentemente si tratta di perdere prestigio e posizione, perché le persone possono criticare pesantemente. Questo è il motivo per cui Bhagavan Śrī Kṛṣṇa era obbligato a dire il seguente śloka di fronte a quelle Braja gopikā:

na pāraye ‘haḿ niravadya-saḿyujāḿ
sva-sādhu-kṛtyaḿ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛńkhalāḥ
saḿvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
(SB 10.32.22)

Non sono in grado di ripagare il Mio debito per il vostro sevā assoluto, nemmeno durante la vita di Brahmā. La vostra connessione assolutamente pura con Me è irreprensibile. Mi avete servito tagliando tutti i legami familiari, che sono impossibili da spezzare. Quindi, per favore, accontentatevi tutti della vostra stessa altezza.

Inoltre, Śrīmān Mahāprabhu stesso con il rādhā-bhāva volle esprimere l'estremo sentimento di servizio di Śrīmatī Rādhārāṇī (o Braja gopikā) nel seguente Śikṣāṣṭakam śloka—

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
(Versetto 8)

Non conosco nessuno tranne Kṛṣṇa come mio Signore, e Lui rimarrà tale anche se può abbracciarmi con sentimento d'amore o può buttarmi fuori senza alcuna ragione, in ogni caso è completamente libero di fare qualsiasi cosa, perché Egli è in qualsiasi condizione il mio cuore e l'anima della mia vita.

Secondo il Gauḍīya darśanik vichar conosciamo il seguente siddhānta vichar di Śrīmān Mahāprabhu—

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ
ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita
śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ premā pum-artho mahān
śrī-caitanya mahāprabhor mātām idaṁ tatradaraḥ na paraḥ
(Caitanya-mātā-mañjuṣā di Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura)

“Dio, la Persona Suprema, Sri Krishna, il figlio di Nanda Maharaja, è il nostro oggetto di adorazione insieme alla Sua dimora trascendentale, Sri Vrindavana. La forma più piacevole del sentimento di sevā del Signore è quella mostrata dalle gopi di Sri Vṛndāvana (l'estremo idealismo mostrato da loro). Lo Śrīmad-Bhāgavatam è l'evidenza scritturale assoluta che può aiutarci a raggiungere l'assoluto kṛṣṇa-prema, che è l'obiettivo più alto per tutte le jīva. Questo è il siddhānta vichar di Śrī Caitanya Mahāprabhu; abbiamo una forte fede in esso, tranne per il fatto che non pensiamo a nient'altro oltre a questo.

All'interno dell'intero Srimad-Bhāgavatam possiamo trovare tutti i diversi tipi di affermazioni comparative fornite per il nostro beneficio per aiutarci a raggiungere l'obiettivo finale del Krishna-prema nel corso graduale del tempo, e noi devoti Gauḍīya siamo molto interessati ad entrare nel sentimento più esclusivo di sevā mostrato da Śrīla Rūpa Gosvāmīpad, ecco perché la nostra Gauḍīya guru-varga ha sempre voluto identificarsi come rūpānuga.

Ora il punto è che, per la gente comune, dovrebbe esserci qualche standard di base di idealismo, in modo che possano sentire una certa ispirazione per andare avanti con uno stato d’animo positivo, senza violare quelle ingiunzioni scritte per loro negli śāstra vedici.

A questo proposito ci piace discutere i seguenti śloka dello Śrīmad-Bhāgavatam:

karmākarma vikarmeti
veda-vādo na laukikaḥ
vedasya ceśvarātmatvāt
tatra muhyanti sūrayaḥ
(ŚB 11.3.43)

Śrī Āvirhotra rispose: I doveri prescritti, il mancato adempimento di tali doveri e le attività proibite (contrarie alle ingiunzioni prescritte scritte nei Veda) sono argomenti che si possono comprendere adeguatamente attraverso lo studio autorizzato della letteratura vedica. Questo argomento difficile non potrà mai essere compreso dalla speculazione mondana. La letteratura vedica autorizzata è la sana incarnazione di Dio stesso, la Personalità di Dio, e quindi la conoscenza vedica è auto-manifestata. Anche i divya suri rimangono disorientati nei loro tentativi di comprendere la scienza degli śāstra vedici che non è diversa dal Signore stesso.

parokṣa-vādo vedo ’yaṁ
bālānām anuśāsanam
karma-mokṣāya karmāṇi
vidhatte hy agadaṁ yathā
(SB 11.3.44)

Quelle persone infantili e sciocche sono attaccate alle attività materialistiche interessate prescritte nei Veda, sebbene lo scopo reale della vita sia liberarsi da tali attività. Pertanto, le ingiunzioni vediche conducono indirettamente sulla via della liberazione finale prescrivendo prima attività religiose interessate, proprio come un padre promette caramelle a suo figlio in modo che il bambino possa sentirsi ispirato ad accettare la medicina amara.

nācared yas tu vedoktaṁ
svayam ajño ’jitendriyaḥ
vikarmaṇā hy adharmeṇa
mṛtyor mṛtyum upaiti saḥ
(ŚB 11.3.45)

Se una persona ignorante che non ha conquistato i sensi materiali non aderisce alle ingiunzioni vediche, certamente sarà impegnata in attività peccaminose o irreligiose. Così la sua ricompensa sarà la nascita e la morte ripetute.

vedoktam eva kurvāṇo
niḥsaṅgo ’rpitam īśvare
naiṣkarmyaṁ labhate siddhiṁ
rocanārthā phala-śrutiḥ
(ŚB 11.3.46)

Eseguendo senza attaccamento le attività regolamentate prescritte nei Veda e offrendo i risultati di tali attività al Signore Supremo, si ottiene la perfezione della libertà dalla schiavitù delle attività materiali. I risultati interessati materiali offerti nelle Scritture rivelate non sono il vero obiettivo della conoscenza vedica, ma hanno lo scopo di stimolare l'interesse di chi li compie.

vipro rājanya-vaiśyau vā
hareḥ prāptāḥ padāntikam
śrautena janmanāthāpi
muhyanty āmnāya-vādinaḥ
(SB 11.5.5)

D’altra parte, i brahmana, gli ksatriya e i vaisya, anche dopo aver avuto il permesso di avvicinarsi ai piedi di loto del Signore Supremo Hari ricevendo la seconda nascita secondo l’ingiunzione vedica, possono rimanere disorientati e correre verso quelle attività interessate così che come risultato possono andare in paradiso, ecc.

loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā
nityā hi jantor na hi tatra codanā
vyavasthitis teṣu vivāha-yajña
surā-grahair āsu nivṛttir iṣṭā
(ŚB 11.5.11)

In questo mondo materiale l’anima condizionata è sempre incline al sesso, al consumo di carne o alle intossicazioni, ecc. Pertanto le scritture religiose non possono mai effettivamente incoraggiare attività così a buon mercato. Sebbene le ingiunzioni scritturali approvino il sesso attraverso il matrimonio sacro, il consumo di carne attraverso le offerte sacrificali, l'ebbrezza attraverso l'accettazione di coppe rituali di vino, tali cerimonie limitate sono intese allo scopo ultimo di sviluppare la rinuncia, attraverso la procedura di riduzione del loro stato d'animo incontrollato e capriccioso.

Śrīmatī Rādhārāṇī è sempre pronta a scendere a qualsiasi livello per la completa soddisfazione del sevā di Śrī Syamasundar. Anche il Prabhupāda diceva: “Posso scendere a qualsiasi livello per l’effettiva predica di Śrī Caitanya vani”. Questo è chiamato il segreto rādhā dāsya nel vero senso della parola.

Nella via della bhagavat-bhakti questo tipo di sentimento di una moglie casta può essere molto utile, anche se non direttamente, ma sicuramente indirettamente, di cui posso discutere gradualmente per dare risposta a tutte le vostre domande.

In realtà, in senso vero, l'anima caduta significa priva di kṛṣṇa-bhakti o viṣṇu-bhakti, ma qui secondo la concezione generale dell'ingiunzione vedica - almeno coloro che evitano attività peccaminose come rapporti sessuali illeciti, consumo di alcol, gioco d'azzardo, furto, imbroglio, rapire, ecc. o non indulgere in jīva-hiṁsā fisici come picchiare, uccidere, dare tensione alle jīva o mangiare pesce, carne ecc. per seguire almeno quelle generali ingiunzioni vediche, allora possono essere accettati come non completamente caduti, perché lì ci sono alcuni scopi per rettificarli nel corso graduale del tempo. Di seguito vengono forniti alcuni esempi tratti da diversi śāstra—

Dhṛtarāṣṭra non era un devoto, anche sua moglie Gāndhārī non era una devota, ma era una moglie casta. Kuntidevī e Madridevī erano entrambe devote e allo stesso tempo entrambe erano caste mogli di Pāṇḍu Raja. Draupadī era una moglie casta dei pañca-pāṇḍava (c'è qualche mistero in questo). Subhadrā devī era la casta moglie di Arjuna, Uttarā era la casta moglie di Abhimanyu ecc. Tutte loro erano mātājī caste. Inoltre, nei gaura-līlā conosciamo Śacīmātā, Sītā Ṭhākurani, Mālinī Ma, Sarvajaya devī, la madre di Satī, intendo la moglie di Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, la moglie di Śivānanda Sena, Lakṣmī Priya devī, Viṣṇu Priya devī, Jahnava devi, Vasudha devi, Hemalata Ṭhākurani ecc., erano tutte divine signore caste. Inoltre, la nostra Bhagavati Ma, la madre di Śrīla Prabhupāda, era una divina signora casta. Posso fornire tanti esempi da diversi Purāṇa incluso lo Śrīmad-Bhāgavatam, ma penso che voi non possiate digerire così tanto. Non che tutte le donne caste debbano avere una kṛṣṇa-bhakti diretta, ma col passare del tempo possono sviluppare attmo jijñāsā (auto-interrogatorio su chi sono io, ecc.) e possono ottenere l'hari-bhakti se lo desiderano, e dopo ciò, alla fine, possono raggiungere Vaikuntha Jagat con il marito devoto.

Potete ricordare come quel malvagio uomo d'affari fu convertito in un devoto dalla casta moglie di Varadraja, che era il discepolo di Śrīla Rāmānuja Ācārya. Ma comunque, in generale, quelle donne caste possono sviluppare dei poteri soprannaturali. Sviluppare qualche potere soprannaturale non significa hari-bhakti. Ad esempio, Ekalavya sviluppò alcune abilità (o poteri) anormali molto speciali seguendo alcune forti austerità e penitenze, ma ciò non fu affatto approvato da Guru Dronācārya, perché non era affatto guru-bhakti, piuttosto era anyabilas. Un talento straordinario può dimostrarvi una personalità geniale, ma la bhakti è una cosa completamente diversa, intendo dire che è l'espressione della svarūpa śakti (antaraṅgā śakti), quindi non dovremmo essere in grande confusione guardando un uomo geniale, perché questo è non bhakti. Come ad esempio conosciamo l'esclusiva tapasyā fatta da Hiraṇyakaśipū o Rāvaṇa o Kumbhakarṇa o Meghnath o Indrajith, ecc. Inoltre, dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta conosciamo il severo commento di Śrīmān Mahāprabhu di fronte a Suklāmbara Brahmacārī – “asureo tāpa kare – tahe ki ba phal”.

Anche quegli āsura possono compiere pesanti austerità e penitenze, ma qual è il risultato finale?

In verità, tutte le jīva: la loro castità può essere protetta solo servendo viṣṇu-tattva in generale con svakīya mādhurya bhāva o servendo Śrī Kṛṣṇa con parakīyā bhāva con il cuore e con l'anima sotto la guida delle Braja gopīkā (specialmente per noi Gauḍīya). Questa si chiama castità reale. Puoi anche leggere i līlā di Ram-Sītā o Gaura-Viṣṇu Priya o Gaura-Lakṣmī Priya ecc. per una facile comprensione.

Non preoccupatevi, tutti quei consigli dati nello Śrīmad-Bhāgavatam riguardo al dovere di una donna casta, come vestirsi in modo sobrio e attraente per la soddisfazione del marito o indossare ornamenti ecc., sono comunemente applicabili a tutti coloro che conducono una vita da gṛhastha secondo i consigli culturali vedici, ma quelli che sono veramente interessati a superare i limiti delle offerte lucrative date nella letteratura vedica per servire Bhagavan con mādhurya rasa (sia vidhī che rāga-mārga) per loro questi consigli non sono necessariamente applicabili, perché ora stanno facendo l'hari-bhakti diretta per la completa soddisfazione del Signore Supremo.

Come ad esempio sappiamo dallo Śrīmad-Bhāgavatam i seguenti śloka di Śrīla Nārad Ji Mahārāj che:

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
(ŚB 4.31.14)

Come versare acqua sulla radice di un albero dà energia al tronco, ai rami, ai ramoscelli e a tutto il resto, e come fornire cibo allo stomaco ravviva i sensi e gli arti del corpo, la semplice adorazione di Dio, la Persona Suprema, attraverso il servizio devozionale, soddisfa automaticamente gli esseri celesti, che sono parti di quella Personalità Suprema.

Facendo l'hari-bhakti tutti i nostri innumerevoli doveri possono finire e non ci può essere alcuna punizione per questo.

A volte nei Veda vengono offerte belle e lucrative offerte per guidarci indirettamente e spingerci avanti con un certo stato d'animo positivo, in modo che nel corso graduale del tempo un giorno, in qualche modo, possiamo sviluppare il vero sentimento dell'hari-bhakti fino ai piedi di loto del Signore Supremo, che è l'obiettivo finale di tutte le jīvattma.

Possiamo esaminare i seguenti śloka dello Śrīmad-Bhāgavatam per una facile comprensione, che sono tutti forniti di seguito in serie:

nācared yas tu vedoktaṁ
svayam ajño ’jitendriyaḥ
vikarmaṇā hy adharmeṇa
mṛtyor mṛtyum upaiti saḥ
(ŚB 11.3.45)

Se una persona ignorante che non ha conquistato i sensi materiali non aderisce alle ingiunzioni vediche, certamente sarà impegnata in attività peccaminose o irreligiose. Così la sua ricompensa sarà la nascita e la morte ripetute.

vedoktam eva kurvāṇo
niḥsaṅgo ’rpitam īśvare
naiṣkarmyaṁ labhate siddhiṁ
rocanārthā phala-śrutiḥ
(ŚB 11.3.46)

Eseguendo senza attaccamento le attività regolamentate prescritte nei Veda e offrendo i risultati di tali attività al Signore Supremo, si ottiene la perfezione della libertà dalla schiavitù delle attività materiali. I risultati interessati materiali offerti nelle Scritture rivelate non sono il vero obiettivo della conoscenza vedica, ma hanno lo scopo di stimolare l'interesse di chi li compie.

vedā brahmātma-viṣayās
tri-kāṇḍa-viṣayā ime
parokṣa-vādā ṛṣayaḥ
parokṣaṁ mama ca priyam
(ŚB 11.21.35)

I Veda, divisi in tre parti di khan‌d‌a, alla fine rivelano l'entità vivente come pura anima spirituale, quindi non danno alcuna ispirazione per la vita materiale. A questi rsi piace anche rappresentare indirettamente il Tattva Assoluto; Anche a me piace questo. I veggenti vedici (ṛṣi) e i mantra vedici, tuttavia, trattano in termini esoterici, e anch'io sono soddisfatto di tali descrizioni confidenziali.

śabda-brahma su-durbodhaṁ
prāṇendriya-mano-mayam
ananta-pāraṁ gambhīraṁ
durvigāhyaṁ samudra-vat
(ŚB 11.21.36)

Il suono trascendentale dei Veda è molto difficile da comprendere e si manifesta a diversi livelli nel prāṇa, nei sensi e nella mente. Questo suono vedico è illimitato, molto profondo e insondabile, proprio come l'oceano.

Quando sentiamo dallo Śrīmad-Bhāgavatam che:

mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan
(ŚB 6.2.49)

Mentre si avvicinava il momento della morte, Ajāmila cantò il Santo Nome del Signore e, sebbene il canto fosse diretto a suo figlio per chiamarlo, riuscì comunque ad entrare a Vaikuntha-dhāma. Pertanto, se una persona canta fedelmente e in modo inoffensivo il santo nome del Signore, dov'è il dubbio che ritornerà a Dio?

Quando sentiamo dallo Śrīmad Bhāgavatam che 'ajāmilo 'py agād dhāma' (SB 6.2.49) significa che anche Ajāmila riuscì ad entrare a Vaikuṇṭha-dhāma. Ciò non significa che senza fare l'hari-bhajan andò a Vaikuntha-dhāma. In realtà, prima di tutto Ajāmila fu libero dai legami materiali (samsāra bandan) grazie all'aiuto del nāmābhāsa, e poi grazie alla sat-saṅga dei Vaikuṇṭha pārṣada e alla loro hari-kathā durante il periodo in cui lasciò il corpo quando gli Yamadūta vennero per portarlo a Yamaloka - riuscì a tornare dalla sua morte imminente e dopodiché lasciò tutto per andare a Haridwara Sahasra Dhāra per iniziare il vero hari-bhajan. Solo dopo aver eseguito l'hari-bhajan riuscì ad entrare nei Vaikuntha loka. Questo è chiamato il risultato dell'hari-bhajan. Inoltre, sappiamo dagli śāstra (Śiva Purāṇa) che 'kasi maraṇāt mukti'. Questa non può mai essere un'affermazione falsa, ma nel corso di una procedura promozionale graduale si può sviluppare atma jijñāsā per avere la possibilità di fare un vero hari-bhajan per ottenere la mukti nel vero senso, perché secondo il Gauḍīya siddhānta vichar sappiamo che il vero significato interiore di mukti è—

muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.6)

La vera liberazione significa abbandonare le altre forme [i propri corpi grossolani e sottili] e diventare situati nella propria svarūpa originale (Kṛṣṇa das).

Inoltre, sappiamo dagli śāstra che: "mukti data viṣṇur eva na saṁśayaḥ" (Viṣṇu Purāṇa), ciò significa che solo e soltanto Viṣṇu può dare la mukti e nessun altro, senza alcun dubbio.

Dal capitolo di Śrī Rāmānanda Rāya Samvad della Śrī Caitanya-caritāmṛta, possiamo vedere il commento di Śrīmān Mahāprabhu—

‘sādhya-vastu’ ‘sādhana’ vinu keha nāhi pāya
kṛpā kari’ kaha, rāya, pābāra upāya
(Cc Madhya 8.197)

L’obiettivo raggiungibile del bhajan può essere raggiunto solo tramite il bhajan (sādhana’), senza sādhana nessuno potrà mai ottenerlo.

Secondo il seguente śloka 7.11.29 dello Śrīmad-Bhāgavatam

yā patiṁ hari-bhāvena
bhajet śrīr iva tat-parā
hary-ātmanā harer loke
patyā śrīr iva modate
(ŚB 7.11.29)

“La donna che si impegna al servizio del marito, seguendo rigorosamente le orme della dea della fortuna, ritornerà sicuramente a casa, da Dio, con il marito devoto, e vivrà molto felicemente sui pianeti Vaikuntha”. Questo anche può essere possibile a tempo debito, intendo dire che prima loro (sia la moglie che il marito) possono diventare mukta dal saṁsāra materiale per realizzare la propria svarūpa (jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa') per fare l'hari-bhajan per raggiungere Vaikuntha loka, ma sicuramente non direttamente. Con il potere della moglie casta qualsiasi carenza di acharan nel marito può essere compensata. Sappiamo anche dagli śāstra che grazie alla perfetta osservazione del varṇāśrama-dharma per le 100 nascite consecutive una jīvattma può diventare Brahma.

Sì, avete ragione nel dire che il sādhana è una questione personale, e senza sādhana non è possibile raggiungere l'obiettivo assoluto, Vaikuntha loka. Lasciando da parte tutti i tipi di sādhana prescritti o i sad guru-sevā, non è affatto possibile raggiungere l'obiettivo assoluto Vaikuntha solo servendo il marito con piena castità.

Come può essere molto difficile per voi seguire tutti i consigli espressi nello Śrīmad Bhāgavatam (che non è diverso da Śrī Kṛṣṇa stesso)? Perché? In realtà i catur-varṇa e āśrama sono tutti applicabili fondamentalmente agli uomini e non alle donne, anche se possiamo contarle (le mātājī) come ragazze brahmine o ragazze kṣatriya o ragazze vaiśya o ragazze śūdra o ragazze antaja (fuoricasta) ecc. tuttavia non possono essere classificate scientificamente nel vero senso della parola, perché conosciamo il seguente śāstra praman:

“janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dvijaḥ bhaved”
(Manu-samhitā)

Per nascita tutti sono śūdra (anche coloro che stanno nascendo esternamente in una famiglia bramina di alta classe), solo e soltanto tramite i sāvitrī saṃskāra si può diventare bramini, non prima. Dallo śloka 2/260 della Manu-samhitā abbiamo la seguente prova :

matur agre adhi jananam, dwitiam mounji bhandane
tritiam yajña dīkṣā yam dwijasya śruti chodanat
(Manu-samhita 2/260)

Nella Manu-samhitā viene confermato che la prima nascita dal grembo della madre è la nascita śaukra (nascita materiale) per un dvijaḥ, dopodiché al momento dell'upanayan saṃskāra (mentre si prende il gāyatrī mantra) viene confermata la seconda nascita, sempre successivamente durante il periodo di yājña-dīkṣā viene confermata la terza nascita per un uomo.

Quindi, negli śāstra si possono trovare tre diversi tipi di nascita come śaukra, savitrā e dīkṣā. Provate a pensare ancora e ancora che tutte queste procedure sono applicabili solo agli uomini, non alle donne. Inoltre solo per i brahmacārī: la loro permanenza alla Gurukul (gurukul vas) è approvata, dopodiché alcuni brahmacārī possono tornare a casa per il samāvartana (matrimonio) per sposare una ragazza adatta per entrare nella vita da gṛhastha, mentre altri brahmacārī possono mantenere il brahmacārya per tutta la vita. Ancora una volta, quei gṛhastha – alcuni di loro dopo aver realizzato la māyā moye svarūpa di questo saṁsāra materiale – possono andare nella foresta per accettare il vānaprastha jīvan (con o senza moglie). Tuttavia qualcuno può anche entrare nell’ultimo eccellente stadio del sannyasa dharma vrata per servire il Signore Supremo in modo assoluto con l’aiuto della parola del corpo e della mente (per servire Mukunda Kṛṣṇa con sentimento assoluto). Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente sistema di varna-āśrama dharma approvato da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa stesso:

chātur-varṇyaṁ mayā sṛiṣhṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśhaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhyakartāram avyayam
(BG 4.13)

Le quattro categorie di occupazioni sono state create da Me in base ai saṃskāra e alle attività. Sebbene io sia il Creatore di questo sistema, sappi che non ne sono coinvolto, sebbene sia eternamente presente.

Ad ogni modo, tutti questi varna-dharma o āśrama-dharma sono praticamente applicabili agli uomini, non alle donne. A quelle donne è consentito entrare nel gṛhastha-āśrama solo per impegnarsi nel pati-sevā. Naturalmente, per questi paramahaṁsa non esiste una regola così ferrea, perché sono oltre il varna-āśrama-dharma. Conosciamo il seguente śloka dallo Śrīmad-Bhāgavatam:

jñāna-niṣṭho virakto vā
mad-bhakto vānapekṣakaḥ
sa-liṅgān āśramāṁs tyaktvā
cared avidhi-gocaraḥ
(ŚB 11.18.28)

Un saggio trascendentalista dedito alla coltivazione di jñāna e quindi colui che ha già sviluppato il distacco dall'attaccamento materiale, o un Mio devoto che è distaccato persino dal desiderio di liberazione, entrambi possono ignorare quei doveri basati su regole esterne e regolazioni prescritte nei Veda. Pertanto la loro condotta va oltre la portata di qualsiasi norma e regolamento.

In questa fase di paramahaṁsa i vichar esterni possono finire, perché in questa fase lo svarūpa dharma dell'atma può manifestarsi per impegnarla (la jīvattma) nel continuo amorevole sevā a Bhagavan. Quindi qui, in quello stadio, la concezione di uomo o donna non può reggere. Qui il Bhagavat prema diventa la forza trainante. Il Bhagavat-dharma, il vaiṣṇava-dharma, l'attma-dharma o il jaiva-dharma sono tutti la stessa cosa. Quindi nello stadio dell'attma-dharma tutti i giudizi esterni diventano inutili sullo sfondo dell'estremamente sottile tattva vichar (sūkṣma tattva vichar). Dallo Śrīmad-Bhāgavatam conosciamo il seguente śloka per chiarire il punto:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(ŚB 1.2.6)

Il dharma assoluto per tutti gli esseri umani è quello attraverso il quale possono ottenere il servizio amorevole e devoto al Signore trascendente. Tale servizio devozionale deve essere immotivato e ininterrotto grazie al quale si può ottenere la completa soddisfazione del sé.

In questo mondo materiale tutte le relazioni sono costruite in relazione a questo corpo materiale, quindi la relazione apparente tra moglie e marito è basata solo su questo corpo materiale, nient'altro. In realtà l'atma (anima spirituale) non può avere nessun tipo di genere, ma poiché tutte le jīva provengono dalla taṭasthā śakti di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, possiamo sicuramente usare il genere femminile per tutte le jīva, che è la verità eterna per tutte le jīva.

Secondo il Vedanta sutra conosciamo il seguente sutra: “athāto brahma-jijñāsā?”

Inoltre, dallo Śrīmad-Bhāgavatam conosciamo i seguenti versi: "athāto tattva jijñāsā?”

Ancora una volta, dai Sanātana śikṣā dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta conosciamo la domanda posta a Śrīmān Mahāprabhu da Śrīla Sanātana Gosvāmīpad:

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’
(Cc Madhya 20.102)

"Chi sono? Perché i tre tipi di sofferenze mi danno sempre fastidio? Se non so questo, come posso trarne beneficio?

Da tutte le autentiche prove scritturali di cui sopra possiamo vedere che prima di tutto l’autoindagine (tattva jijñāsā) deve apparire nel cuore di chiunque e solo dopo può sorgere la questione della realizzazione del sé. Quindi, in ogni caso, questa è la conclusione finale che solo dopo un perfetto hari-bhajan sotto la guida di sad guru-vaiṣṇava si può ottenere l'assoluta facilità di entrare nel Vaikuṇṭha Jagad per ottenere lì il sevā eterno e ottenere l'aprakṛta sukh anubhūti per sempre e non prima di ciò.

Ora può sorgere la domanda: dov’è tale possibilità per la coppia (marito e moglie) di lasciare il corpo insieme, in modo che entrambi possano entrare insieme nel Vaikuntha Jagat?

La risposta alla domanda è che quando una moglie casta prega con desiderio Bhagavan di seguire il suo amato marito, allora ciò può avverarsi, a causa dell'estrema relazione d'amore reciproca. Conosciamo dalla Bhagavad-gita il seguente sloka:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
(Bg. 8.6)

Qualunque sia lo stato dell'essere che uno ricorda quando lascia il corpo, o figlio di Kunti, quello stato lo otterrà senza fallo.

Ad esempio, Satī Devī, dopo aver lasciato di nuovo il corpo, tornò per incontrare Vaiṣṇava Raja Śambhu per accettarlo come suo marito. Quindi in questo modo il legame d’amore può durare vita dopo vita, solo il corpo può continuare a cambiare. Inoltre, Madri Devī lasciò il corpo con il marito. Ancora una volta, Gāndhārī Devī lasciò il corpo con il marito, ecc.

Dallo Srimad-Bhagavatam conosciamo il seguente sloka:

strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ
trayī na śruti-gocarā
karma-śreyasi mūḍhānāṁ
śreya evaṁ bhaved iha
iti bhāratam ākhyānaṁ
kṛpayā muninā kṛtam
(ŚB 1.4.25)

Gli strī, śūdra e dwija caduti: non hanno il diritto di sottoporsi ai Veda, o non hanno neanche diritto a nessuna attività rituale speciale come gli yajña ecc. Quindi, per compassione, il grande saggio (Śrī Vyāsdeva) pensò che fosse saggio che questo consentisse loro di raggiungere lo scopo ultimo della vita. Pertanto, compilò la grande narrazione storica chiamata Mahābhārata per le donne, gli śūdra o per coloro che hanno affinità con il karma e anche per i Bramini caduti.

Secondo la chiara concezione degli śāstra praman dello Śrīmad-Bhāgavatam sopra menzionati, è molto chiaro che, sebbene secondo il giudizio degli śāstra non possa esserci alcuna possibilità di parzialità, ma comunque secondo il desiderio divino di Bhagavan - Che è la fonte di tutti i tipi di maṅgala (o maṅgala finale) tutte le jīva sono obbligate a seguire il risultato del loro precedente karmaphal, quindi in base a ciò - le mātājī o śūdra o Brahmini caduti ecc. non sono tutti qualificati per leggere o ascoltare i Veda o non sono qualificati per compiere alcun maṅgala moye karma come gli yājña ecc. o addirittura è scritto nella Manu-samhitā che qualsiasi mantra pronunciato da qualsiasi donna non è considerato efficace per nessuna attività rituale. Quindi in base a ciò è già stato dimostrato che a loro non è affatto consentito agire come mantra dīkṣā acārya guru, intendo dire che non è affatto consentito sedersi nell'ācārya guru āsana. Ma secondo il seguente śloka della Śrī Caitanya-caritāmṛta, che è il commento diretto di Śrīmān Mahāprabhu, possiamo vedere che:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya
(Cc Madhya 8.128)

“Che uno sia un brahmana, un sannyasi o uno sudra, indipendentemente da ciò che è, può diventare un maestro spirituale se conosce la scienza di Krishna.”

Con una concezione generale se ci avviciniamo - allora significa che loro (le mātājī) possono agire come śikṣā guru, ma ciò dipende anche da tanti fattori come il tempo-spazio e le situazioni circostanti, intendo dire da chi è presente nelle sue vicinanze. Perché anche qui nello śloka sopra Mahāprabhu non ha menzionato direttamente il nome delle mātājī, solo per presupposto ci piace intenderlo in questo modo. Ma qui, secondo la grammatica sanscrita, sappiamo che "vetta" significa genere maschile e "vetti" significa genere femminile, proprio come nel caso di "vidyan" e "vidusi". Sappiamo quanto sia stato eccellente il comportamento divino e assolutamente, intendo dire attento, del Signore Supremo Śrīmān Mahāprabhu di fronte alle mātājī. Quindi forse qualsiasi mātājī qualificata può agire come śikṣā guru e può parlare di fronte alle mātājī, il che è più pratico secondo gli insegnamenti di Śrīmān Mahāprabhu, altrimenti possono sorgere alcuni problemi perché si tratta di una questione molto delicata. Alcune prove scritturali sono fornite di seguito per vostra gentile informazione:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
(ŚB 9.19.17)

Non bisogna permettersi di sedersi sullo stesso posto nemmeno con la propria madre, sorella o figlia, perché i sensi sono così forti che anche una personalità saggia può essere attratta dal sesso.

nanv agniḥ pramadā nāma
ghṛta-kumbha-samaḥ pumān
sutām api raho jahyād
anyadā yāvad-artha-kṛt
(ŚB 7.12.9)

Sicuramente le donne sono come il fuoco e gli uomini sono come la brocca piena di burro chiarificato. La donna è paragonata al fuoco e l’uomo è paragonato a un vaso di burro. Pertanto un uomo dovrebbe evitare di frequentare anche la propria figlia in un luogo appartato. Allo stesso modo, dovrebbe anche evitare la compagnia di altre donne. Bisogna frequentare le donne solo per affari importanti e non altrimenti.

strīṇāṁ strī-saṅgināṁ saṅgaṁ
tyaktvā dūrata ātmavān
kṣeme vivikta āsīnaś
cintayen mām atandritaḥ
(SB 11.14.29)

Essendo consapevoli del sé eterno, si dovrebbe rinunciare alla associazione con le donne e a coloro che sono intimamente associati alle donne. Sedendo senza paura in un luogo solitario, si dovrebbe concentrare la mente su di Me con grande attenzione.

na tathāsya bhavet kleśo
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(SB 14.11.30)

Di tutti i tipi di sofferenza e schiavitù derivanti dai vari attaccamenti, nessuno è più grande della sofferenza e della schiavitù derivanti dall'attaccamento alle donne e dal contatto intimo con coloro che sono attaccati alle donne.

Inoltre, dallo Śrīmad-Bhāgavatam possiamo vedere il seguente śloka:

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhāvam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
(ŚB 11.5.3)

Se qualcuno dei membri dei quattro varna e dei quattro asrama non adora o manca intenzionalmente di rispetto a Dio, la Persona Suprema, che è la fonte della loro stessa creazione, cadrà dalla sua posizione in uno stato di vita infernale.

Conosciamo le seguenti istruzioni di Bhagavan dalla Śrīmad Bhagavad-gītā:

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
(Bg. 16.23)

Colui che abbandona le ingiunzioni scritturali e agisce secondo i propri capricci non raggiunge né la perfezione, né la felicità, né la destinazione suprema.

sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu
(Bg. 18.45)

Avidamente devoto al proprio dovere naturale, si può raggiungere la più alta perfezione nella forma della realizzazione di Dio. Bhagavan Śrī Kṛṣṇa parlando ad Arjun dice: "Ascolta lo stato d'animo della prestazione in cui qualcuno è impegnato nel proprio dovere e raggiunge il massimo compimento".

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā
sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād
ubhayor eṣa niścayaḥ
(ŚB 11.21.2)

La stabilità nella propria posizione è dichiarata vera pietà, mentre la deviazione dalla propria posizione è considerata empietà. In questo modo le due cose sono definitivamente accertate.

All'interno di questo sistema sociale di varṇa āśrama dharma, coloro che a causa del loro status personale hanno già raggiunto la categoria varṇa āśrama a causa del falso ego, non fanno il bhajan di Bhagavan Viṣṇu, che è Dio, la Persona Suprema e che è la fonte ultima di ogni cosa (intendo la fonte originale di ogni cosa), allora a causa del loro stato d'animo ignorante possono cadere sempre più giù. Nessuna soluzione può essere raggiunta nella loro vita.

Sappiamo che il seguente episodio accadde nei līlā di Śrīla Vyāsdeva Gosvāmī con uno dei Suoi discepoli che volle porre qualche obiezione davanti a Gurudeva riguardo all'autenticità dei suddetti śloka “mātrā svasrā duhitrā vā”… (ŚB 9.19.17), perché secondo la concezione del discepolo è del tutto impossibile pensare che dobbiamo stare attenti ai nostri rapporti privati con la madre, la sorella o la figlia. Allora Śrīla Vyāsdeva Gosvāmī volle ottenere qualche suggerimento da quel discepolo per rettificare il siddhānta vichar (?). Per fargli capire quanto il siddhānta vichar di cui sopra sia autentico - Un giorno Śrīla Vyāsdeva Gosvāmī volle mettere alla prova il discepolo riguardo alla sua pazienza, raggiunse la grotta dell'Himalaya sotto forma di una vecchia signora (come madre) dove il discepolo stava facendo il sadhana in quel momento. Proprio come una madre indifesa, volle cercare rifugio nella stessa grotta quella notte piena di pioggia torrenziale e colpita da un vento freddo e ghiacciato. Poi, sotto le spoglie di una vecchia signora, il discepolo quella volta le diede rifugio. A poco a poco il discepolo cominciò a sentire una reazione nella sua mente dovuta alla presenza della vecchia signora che costituiva davvero un'attrazione tremenda, come l'attrazione di un pezzo di ferro da parte di un forte magnete. Alla fine il discepolo non poté trattenersi dall'abbracciare la vecchia signora. Allora lì Śrīla Vyāsdeva Gosvāmī apparve nella Sua stessa svarūp da quella apparente svarūp di quella vecchia signora e cominciò a ridere di fronte al discepolo per giustificare l'autenticità dei suddetti śloka dello Śrīmad-Bhāgavatam. Allora il discepolo fu obbligato ad accettare il siddhānta vichar davanti al suo Gurudeva Śrīla Vyāsdeva Gosvāmī.

Secondo lo śloka 2/215 della Manu-samhitā, e anche secondo lo śloka 9.19.17 dello SB è scritto:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
(ŚB 9.19.17)

Non bisogna permettersi di sedersi sullo stesso posto nemmeno con la propria madre, sorella o figlia, perché i sensi sono così forti che anche se si ha una personalità molto saggia o esperta, si può comunque essere attratti dal sesso.

Non dovremmo mai sederci in un luogo solitario insieme, nemmeno con nostra madre o nostra sorella o nemmeno con la figlia, perché i nostri sensi materiali possono gettarci in qualsiasi momento nell’oceano della miseria senza alcuna preinformazione, come una forte tempesta.

Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo la seguente domanda posta da Arjuna a Kṛṣṇa:

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva su-duṣkaram
(Bg. 6.34)

La mente è irrequieta, turbolenta, ostinata e molto forte, o Krishna, e domarla, penso, è più difficile che controllare il vento.

Inoltre, secondo la Manu-samhitā 9/3 è scritto che:

pitā rakṣati kaumāre bhartā rakṣati yauvane |rakṣanti sthavire putrā na strī svātantryamarhati
(Manu-samhita 9/3)

Il padre protegge la figlia fino al momento del matrimonio. Il marito protegge la moglie in giovane età e in vecchiaia lei può essere protetta dal figlio. Ad ogni costo, alla donna non potrà mai essere data la libertà di condurre la propria vita in modo capriccioso (o fantasioso).

Naturalmente, secondo Medhatithi Ṛṣi questo è applicabile solo in alcune o determinate condizioni quando è coinvolta la questione della loro protezione, perché sono molto deboli per natura.

Nel quinto capitolo della Manu-samhitā (śloka 5/147-150) Manu Mahārāja dice:

A una donna, in qualsiasi fase della vita, sia essa fanciulla, giovane o anziana, comunque non dovrebbe essere data la libertà aperta di fare qualsiasi cosa fantasiosa nella vita domestica. La donna da ragazza dovrebbe essere sotto il controllo del padre, in giovane età dovrebbe essere sotto il controllo del marito, e in assenza del marito o dopo la sua morte dovrebbe essere sotto il controllo del figlio, ma in qualsiasi condizione non dovrebbero condurre la vita in modo fantasioso, intendo – 'na bhajet svatantram'.

Una donna, in qualsiasi condizione, non dovrebbe cercare di condurre una vita fantasiosa evitando il padre, il marito, il figlio, ecc., quindi in quel caso da dove può sorgere la questione del loro ingresso nell'ordine di vita di rinuncia o accettare sannyāsa? Allora come possono agire come ācārya!

Inoltre, Śrīla Saccidananda Bhaktivinod Ṭhākura ha confermato questo punto nella Śrī Śrī Caitanya Śikṣāmṛta 2° capitolo o 2° pioggia 4° capitolo sul tema dell'utilità delle donne nella vita di gṛhastha – “Per le donne, il gṛhastha āśrama è adatto a loro o in alcuni casi speciali il vānaprastha può essere possibile, ma non devono accettare nessun altro āśrama (o ordine di rinuncia). Qualsiasi donna particolarmente potente che ottiene il diritto di entrare nel brahmacārya o sannyāsa āśrama sulla forza di para-vidyā e dharma – se mai avesse avuto successo o può avere successo, sicuramente questo non dovrebbe essere accettato come esempio comune o prova da quelle donne che hanno una shraddha tenera (come voi), un corpo tenero e un intelletto (o mente) morbido."

Śrīla Manu Mahārāja ci ha avvertito con il seguente sloka scritto nella Manu-samhitā 2/213:

In questa vita materiale naturalmente le donne possono contaminare la mente degli uomini. Questa non è affatto un'accusa contro di loro, piuttosto è la realtà. Innumerevoli esempi simili si possono trovare negli śāstra secondo cui a causa dell'associazione di donne, grandi personalità, tutti hanno perso la traccia del loro dovere e le loro responsabilità o bhajan.

ko nu me ’titaren māyāṁ
viṣaktas tvad-ṛte pumān
tāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān
dustarām akṛtātmabhiḥ
(ŚB 8.12.39)

Mio caro Signore Śambhu, chi in questo mondo materiale se non te può superare la Mia energia illusoria? Le persone sono generalmente attaccate al piacere dei sensi e si lasciano conquistare dalla sua influenza. In effetti, per loro è molto difficile superare l’influenza della natura materiale.

Bhagavan ha detto che “in tutta la Mia creazione, la donna è l’unico strumento o arma con l’aiuto del quale posso conquistare il mondo intero, chiunque sia o per quanto potente possa essere. “

Un argomento sulla glorificazione del Bhagavat tratto dal Padma Purāṇa –

strinam naivo tu visvasam dustanam karayed budhah
visvase yah sthito mudha sa dukshayeh pari bhuyate
suda mayam vaco yasam kaminam rasa bardhanam
hridayam śūdra dhrabham priyah ko nam yoshitam
(5° capitolo/śloka 14-15 del libro sulla glorificazione dello Śrīmad-Bhāgavatam tratto dal Padma Purāṇa)

Le donne - di solito hanno una mente malvagia, quindi non ci si dovrebbe fidare di loro, se qualche sciocco si fida di loro, allora sicuramente può ritrovarsi nell'oceano della miseria. Il loro dolce sguardo e le loro dolci parole diventano molto attraenti per coloro che hanno un kama sporco nel loro cuore. Il loro cuore è come un rasoio affilato, quindi nessuno potrà mai godere del loro favore in tutta la vita nel vero senso della parola.

Secondo il siddhanta vichar di Śrīla Manu Mahārāja – “La cerimonia del matrimonio in sé è come l'upanayan saṁskāra per loro (le mātājī). La vera realtà della loro vita e il successo della loro vita possono essere trovati solo nella loro maternità”.

Inoltre, potete leggere i seguenti sloka tratti dalla Manu-samhitā 9/96 per scoprire la realtà dei siddhānta vichar sopra menzionati, il che può essere davvero rivoltante per tutti voi.

“Secondo gli śāstra qualsiasi mantra vedico ecc. se pronunciato dalle donne non potrà mai essere efficace in alcuna attività rituale; questo è dovuto alla mancanza della loro purezza e della loro pazienza. E anche a causa della mancanza del loro puro intelletto o potere – di solito diventano bersaglio di torture da parte di persone di mentalità bassa e senza carattere; non c’è stabilità nel loro carattere e nel loro affetto”. (Manu-samhita 9/14-18)

Dallo śloka della Śrīmad Bhagavad-gītā possiamo trovare la seguente osservazione di Arjuna di fronte a Bhagavan Śrī Kṛṣṇa:

saṅkaro narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
(BG. 1.41)

Un aumento della popolazione mista indesiderata (ibrida) provoca sicuramente una vita infernale, sia per la famiglia, sia per coloro che distruggono la tradizione familiare. Gli antenati di tali famiglie corrotte cadono, perché le prestazioni di offrire loro cibo e acqua vengono del tutto sospese.

Voglio dire che la purezza dell’intera società umana dipende in gran parte dalla purezza delle mātājī.

Secondo la Śrī Caitanya-caritāmṛta, Adi 10/137 e C.c. Antya 2/104-106

mādhavī-devī — śikhi-māhitira bhaginī
śrī-rādhāra dāsī-madhye yāṅra nāma gaṇi
(Cc Ādi 10.137)

Mādhavī-devī era la sorella minore di Śikhi Māhiti. Si ritiene che precedentemente sia stata una servitrice di Śrīmatī Rādhārāṇī.

māhitira bhaginī sei, nāma — mādhavī-devī
vṛddhā tāpasvinī āra paramā vaiṣṇavī
(Cc Antya 2.104)

La sorella di Śikhi Māhiti si chiamava Mādhavī-devī. Era una signora anziana che praticava sempre austerità. Era molto avanzata nel servizio devozionale.

prabhu lekhā kare yāre — rādhikāra ‘gaṇa’
jagatera madhye ‘pātra’ — sāḍe tina jana
(Cc Antya 2.105)

Śrī Caitanya Mahāprabhu la accettò come se fosse stata in precedenza una associata di Śrīmatī Rādhārāṇī. In tutto il mondo, tre persone e mezzo erano Suoi intimi devoti.

svarūpa gosāñi, āra rāya rāmānanda
śikhi-māhiti — tina, tāṅra bhaginī — ardha-jana
(Cc Antya 2.106)

I tre erano Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya e Śikhi Māhiti, e la mezza persona era la sorella di Śikhi Māhiti.

Śrī Mādhavī-devī dasi, secondo il suo aspetto esteriore in questo mondo materiale, era una mātājī, quindi Śrīmān Mahāprabhu voleva considerarla la metà di un uomo. Quindi, quando Śrīmān Mahāprabhu stesso ha voluto insegnarci che le mātājī sono la mezza espressione dell'uomo, allora cos'altro possiamo dire. Śrīmān Mahāprabhu ha spiegato in questo modo, non per ignorarle o insultarle, ma per chiarire la loro naturale debolezza e il motivo per cui non riescono ad esprimersi pienamente di fronte a noi, come può fare un uomo.

Dopotutto, dallo Śrīmad-Bhāgavatam (11° canto all'8° capitolo/7 śloka), questa è la forte istruzione di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa a Uddhava ji Mahārāj:

dṛṣṭvā striyaṁ deva-māyāṁ
tad-bhāvair ajitendriyaḥ
pralobhitaḥ pataty andhe
tamasy agnau pataṅga-vat
(ŚB 11.8.7)

Chi non ha controllo sui propri sensi guardando i dolci bhāva esposti da Devomaya sotto forma di donne viene attratto fortemente e proprio come quegli insetti che saltano nel fuoco, salta immediatamente anche lui nel tama (inferno).

Inoltre, Śrīmān Mahāprabhu Śrī Kṛṣṇa Caitanya Deva che non è diverso da Nandanandan Bhagavan Śrī Kṛṣṇa ha detto nella Śrī Caitanya-caritāmṛta:

durvāra indriya kare viṣaya-grahaṇa
dāravī prakṛti hare munerapi mana
(Cc Antya 2.118)

“I sensi aderiscono così fortemente agli oggetti del loro godimento che in effetti una statua lignea di una donna attira la mente anche di un grande santo."

mātrā svasrā duhitrā vā
nā viviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
(Cc Antya 2.119)

“‘Non ci si dovrebbe sedere vicino alla propria madre, sorella o figlia, perché i sensi sono così forti che possono attrarre anche una persona avanzata nella conoscenza.’

Di seguito vengono fornite anche alcune importanti prove di diversi śāstra per la vostra gentile considerazione a questo riguardo.

satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ
buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā
śamo damo bhagaś ceti
yat-saṅgād yāti saṅkṣayam
(ŚB 3.31.33)

Diventa privo di veridicità, pulizia, misericordia, gravità, intelligenza spirituale, timidezza, austerità, fama, perdono, controllo della mente, controllo dei sensi, fortuna e tutte queste opportunità.

na tathāsya bhaved moho
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(ŚB 3.31.35)

L'infatuazione e la schiavitù che derivano in un uomo dall'attaccamento a qualsiasi altro oggetto non sono così complete come quelle risultanti dall'attaccamento a una donna o alla compagnia di uomini che amano le donne.

tat-sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu
ko nv akhaṇḍita-dhīḥ pumān
ṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte
yoṣin-mayyeha māyayā
(SB 3.31.37)

Tra tutti i tipi di esseri viventi generati da Brahmā, vale a dire uomini, esseri celesti e animali, nessuno tranne il saggio Nārāyaṇa è immune all'attrazione di māyā nella forma di donna.

strīṇāṁ strī-saṅgināṁ saṅgaṁ
tyaktvā dūrata ātmavān
kṣeme vivikta āsīnaś
cintayen mām atandritaḥ
(ŚB 11.14.29)

Essendo consapevoli del sé eterno, si dovrebbe rinunciare all'associazione con le donne e a coloro che sono intimamente associati con le donne. Sedendo senza paura in un luogo solitario, si dovrebbe concentrare la mente su di Me con grande attenzione.

padāpi yuvatīṁ bhikṣur
na spṛśed dāravīm api
spṛśan karīva badhyeta
kariṇyā aṅga-saṅgataḥ
(ŚB 11.8.13)

Una persona santa non dovrebbe mai toccare una giovane ragazza. Infatti non dovrebbe nemmeno lasciare che il suo piede tocchi una bambola di legno a forma di donna. Attraverso il contatto fisico con una donna sarà sicuramente catturato dall'illusione, proprio come l'elefante viene catturato dall'elefantessa a causa del suo desiderio di toccare il suo corpo.

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye
(ŚB 5.5.2)

Si può raggiungere il sentiero della liberazione dalla schiavitù materiale solo prestando servizio a personalità spirituali altamente avanzate. Queste personalità sono impersonaliste e devote. Sia che uno voglia fondersi nell’esistenza del Signore o associarsi con Dio, la Persona Suprema, si dovrebbe rendere servizio ai mahātmā. Per coloro che non sono interessati a tali attività, che frequentano persone amanti delle donne e del sesso, la strada verso l'inferno è spalancata. I mahātmā sono equilibrati. Non vedono alcuna differenza tra un essere vivente e un altro. Sono molto pacifici e sono pienamente impegnati nel servizio devozionale. Sono privi di collera e lavorano per il beneficio di tutti. Non si comportano in alcun modo abominevole. Queste persone sono conosciute come mahātmā.

suśīlo mita-bhug dakṣaḥ
śraddadhāno jitendriyaḥ
yāvad-arthaṁ vyavaharet
strīṣu strī-nirjiteṣu ca
(ŚB 7.12.6)

Un brahmacārī dovrebbe essere piuttosto educato e gentile e non dovrebbe mangiare o raccogliere più del necessario. Deve essere sempre attivo ed esperto, credendo pienamente nelle istruzioni del maestro spirituale e degli śāstra. Controllando pienamente i suoi sensi, dovrebbe associarsi solo quanto necessario con le donne o con coloro controllati dalle donne.

varjayet pramadā-gāthām
agṛhastho bṛhad-vrataḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranty api yater manaḥ
(ŚB 7.12.7)

Un brahmacārī, o qualcuno che non ha accettato il gṛhastha-āśrama [vita familiare], deve evitare rigidamente di parlare con le donne o di donne, perché i sensi sono così potenti che possono agitare anche la mente di un sannyasī, un membro dell'ordine di rinuncia a vita.

nanv agniḥ pramadā nāma
ghṛta-kumbha-samaḥ pumān
sutām api raho jahyād
anyadā yāvad-artha-kṛt
(ŚB 7.12.9)

La donna è paragonata al fuoco e l’uomo è paragonato a un vaso di burro. Pertanto un uomo dovrebbe evitare di frequentare anche la propria figlia in un luogo appartato. Allo stesso modo, dovrebbe anche evitare la compagnia di altre donne. Bisogna frequentare le donne solo per affari importanti e non altrimenti.

Quindi, non dovremmo esprimere alcun dubbio o sospetto riguardo a tutti i suddetti vichar siddhānta indicati nell’articolo intitolato: “Le care onorevoli mātājī sono il fondamento più basilare di tutta questa creazione, ma tuttavia, a causa di qualche inevitabile ragione, non possono agire come dīkṣā guru secondo le istruzioni degli śāstra”.

Dovremmo ricordare il motivo per cui alle mātājī non viene dato il Brahma-gāyatrī, la stessa ragione o restrizione è applicabile alle mātājī nel modo in cui agiscono come ācārya. Alle mātājī non è neanche consentito pronunciare l’‘eka-akṣaram brahma mantra oṁ-kārar’.

Gaura Hari Hari Bol

testo originale: