LE CARE ONOREVOLI MATAJI SONO IL FONDAMENTO PIÙ ELEMENTARE DI TUTTA QUESTA CREAZIONE, MA PER QUALCHE INEVITABILE MOTIVO NON POSSONO AGIRE COME DIKSA GURU SECONDO LE ISTRUZIONI DEGLI SASTRA (PARTE 4/5)

Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru e Gaurāṅga

La nota di umili scuse di Srila Baba Maharaj – Per favore, cercate di non fraintendermi, perché sono obbligato a dare una risposta scientifica a tutte le vostre domande relative alla posizione di Acharya della donna, perché non ho altra scelta personale tranne quelle prove scritturali.

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101)

“Il servizio devozionale al Signore che ignora le scritture vediche autorizzate come le Upaniṣad, i Purāṇa e il Nārada-pañcarātra è semplicemente un disturbo inutile nella nostra società devozionale.”

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda Paramahāṁsa Jagadguru ha detto: “Uno che è privo di ānugatya (śuddha guru–Vaiṣṇava ānugatya) è proprio come una bestia”. Le nostre false discussioni possono portarci all’inferno molto facilmente.

Manu Mahārāj conservava nel suo cuore una concezione e un rispetto molto elevati per tutta la strī–sampradāya. I seguenti śloka 3/55 -56 della Manu-samhitā, sono riportati di seguito per la vostra gentile consolazione.

pitṛbhirbhrātṛbhiścaitāḥ patibhirdevaraistathā
pūjyā bhūṣayitavyāśca bahukalyāṇamīpsubhiḥ
(Manu-samhitā 3.55)

Esse (le mātājī) devono essere onorate e adornate dai loro padri e fratelli, mariti e cognati, desiderosi del proprio benessere.

“yatra nāryastu pūjyante ramante tatra devatāḥ |
yatraitāstu na pūjyante sarvāstatrāphalāḥ kriyāḥ |
(Manu-samhita 3.56)

Dove le donne sono onorate, lì si rallegrano gli dei; dove invece non sono onorate, ivi tutti i riti sono infruttuosi.

Manu Mahārāj era solito conservare una concezione o un rispetto molto elevato riguardo alla classe femminile nel suo insieme, perché la loro riuscita maternità può darci un grande successo come esseri umani. Qualsiasi paese, comunità o società in cui le mātājī vengono venerate o onorate, sicuramente quel paese o quella comunità o società può raggiungere ogni tipo di prosperità che porta allo scopo più alto (autorealizzazione) della vita umana, ma qualsiasi paese, comunità o società in cui non c'è rispetto e onore per le mātājī, ciò, in ultima analisi, può creare una condizione o un ambiente infernale in quel paese, comunità o società. Come risultato dell’ignorare le mataji e il loro dovuto onore, giorno dopo giorno un ambiente tossico può gradualmente impadronirsi dell’intera civiltà umana. Il degrado dell’umanità è davvero motivo di grande preoccupazione per la nostra civiltà umana, e può portare alla distruzione totale. In verità, attualmente, nelle nostre cosiddette società civilizzate, alla classe femminile nel suo insieme vengono concessi uguaglianza e onore esteriori, ma internamente vengono abusate da quelle classi demoniache come oggetto o strumento di godimento. Attualmente tutta la nostra civiltà umana è completamente ipnotizzata dall’energia illusoria di Bhagavad Māyā per sviluppare la cecità.

yatra nāryastu pūjyante ramante tatra devatāḥ |
yatraitāstu na pūjyante sarvāstatrāphalāḥ kriyāḥ|
(Manu-samhitā 3.56)

Dove le donne sono onorate, lì si rallegrano gli dei; dove invece non sono onorate, ivi tutti i riti sono infruttuosi.

In quel particolare flusso ereditario, dove vengono adorate le strī jati (classe femminile), (là) tutti gli esseri celesti diventano compiaciuti o deliziati e naturalmente quando diventano deliziati allora tutti i risultati desiderati possono essere raggiunti.

Ma in quel particolare flusso ereditario in cui le donne vengono ignorate, insultate o torturate, intendo dire che non ottengono la giusta dignità, lì tutte le attività rituali come lo yajña-vrata, se svolte in nome di un essere celeste o di Dio stesso, diventano tutte inutili.

Alcune delle dichiarazioni di Manu Mahāraj riguardo a queste sono riportate di seguito:

Quegli obiettivi essenziali che devono essere seguiti nel gṛhastha āśrama come dharma, artha e kāma ecc. trivarga, sono tutti in realtà sotto il controllo delle casalinghe e della loro elevatezza. Quindi è molto importante che tutti mostrino onore e rispetto adeguati alle loro rispettive mogli. Se la casalinga non viene onorata o curata, allora gli esseri celesti non sono affatto contenti, e in questo modo se qualche gṛhastha viene privato delle loro benedizioni, allora qualsiasi attività rituale da lui svolta diventa inutile.

Manu Mahāraj ha inoltre affermato che in una famiglia, se moglie, figlia, madre o nuora diventano tutte infelici (o provano dolore a causa di un cattivo trattamento) e si lamentano, allora quella particolare famiglia può essere distrutta in breve tempo. Al contrario in qualsiasi famiglia in cui loro (la classe femminile nel suo insieme) non sono infelici o non si lamentano (intendo dire se si sentono a proprio agio con l'umore spirituale) - in particolare quella vita familiare diventa piena di opulenza (tratto dalla Manu-samhitā 3/57). Quindi è dovere di coloro che vogliono aumentare la propria prosperità o opulenza mantenerle (quelle donne) molto felici.

Manu Mahāraj dice anche in un altro posto che le donne sono l'illuminazione della casa nella vita di grhastha, intendo dire che sono gli ornamenti della famiglia; possono aiutare a proteggere il flusso ereditario della famiglia sotto forma di nascita di figli puri. Sono molto fortunate (Mahābhagyavati) e sono degne di adorazione per il loro idealismo come gṛha lakṣmī, ecco perché nella vita familiare shri e strī queste due parole non sono diverse l'una dall'altra.

Per vostra gentile informazione, lo śloka riportato di seguito:

prajanārthaṃ mahābhāgāḥ pūjārhā gṛhadīptayaḥ
striyaḥ śriyaśca geheṣu na viśeṣo’sti kaścana
(Manu-samhitā 9/26 śloka)

Non c'è alcuna differenza tra la dea della fortuna e le donne che ottengono molte benedizioni per il bene di avere figli, che sono degne di adorazione e che costituiscono la gloria della loro famiglia.

Śrīla Manu Mahāraj ha detto riguardo alle mātājī nel loro insieme che la cerimonia del matrimonio è il primo samskar per le donne, e questa cerimonia del matrimonio può essere trattata come il loro upanayana saṁskāra, dopo il matrimonio il loro (per la classe delle donne nel suo insieme) svami seva dal cuore può essere trattato come il loro gurukul vasa e il loro seva alla famiglia a pati gṛha (la casa di pati devata) può essere considerato come sacrificio del fuoco o agni hom.

Quindi il matrimonio è l’unico dovere o prescrizione degli shastra per la classe femminile nel suo insieme. Se la casalinga è una donna casta, allora è dovere del marito prendersi cura molto bene della moglie e in questo modo gli esseri celesti ne diventano molto contenti.

devadattāṃ patirbhāryāṃ vindate necchayā’tmanaḥ
tāṃ sādhvīṃ bibhṛyānnityaṃ devānāṃ priyamācaran
(Manu-samhitā 9/95 śloka)

Il marito ottiene la moglie in dono dagli dei, e non per suo capriccioso desiderio; quindi dovrebbe sempre sostenere la moglie fedele, facendo così ciò che è favorevole agli dei.

Manu Mahāraj pensa che sia giusto che una donna si sposi, il che, secondo la sua opinione, è il vero e migliore vantaggio per loro della loro femminilità e la loro maternità può dimostrare il loro vero successo. Nella creazione della vita umana, questa è organizzata in modo tale che le donne possano generare figli e l’uomo possa fare tale accomodamento.

kanyāyāṃ dattaśulkāyāṃ mriyeta yadi śulkadaḥ
devarāya pradātavyā yadi kanyā’numanyate
(Manu-samhitā 9/97 śloka)

Dopo che è stato pagato il compenso nuziale per una ragazza, se muore l'uomo che ha pagato il compenso, la ragazza deve essere donata al cognato minore, nel caso in cui acconsenta.

Ma dovremmo anche considerare le seguenti prove scritturali per comprendere dal cuore i seguenti vichar per proteggerci dalla caduta.

Possiamo vedere il seguente śloka della Śrīmad Bhagavad-gītā pronunciato da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa stesso:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
(Bg. 7.14)

Questa Mia energia divina, costituita dalle tre influenze della natura materiale, è difficile da superare. Ma coloro che si sono arresi a Me possono facilmente oltrepassarla.

Inoltre, possiamo vedere il seguente śloka del primo canto dello Śrīmad-Bhāgavatam pronunciato da Śrīmati Kuntī Devi di fronte a Bhagavan Śrī Kṛṣṇa—

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā
(ŚB 1.8.19)

Essendo oltre la portata della percezione sensoriale limitata, Tu sei il fattore eternamente irreprensibile coperto dalla tenda dell'energia illusoria. Sei invisibile all'osservatore sciocco, esattamente come non si riconosce un attore vestito da attore.

Matri śakti dovrebbe essere utilizzata nella nostra creazione nel miglior modo possibile, altrimenti possiamo andare all'inferno, senza dubbio. Per quanto riguarda la protezione e la preservazione della Go-sampada, le stesse regole e regolazioni sono applicabili anche alle Go-Mata. Possiamo fornire innumerevoli prove scritturali da diversi śāstra ma, a causa della mancanza di tempo e spazio, ci piace citare solo il seguente śloka della Garga-samhitā e l'altro śloka dello Śrīmad-Bhāgavatam—

vedā me vacanaṃ viprā
mukhaṃ gāvas tanur mama
aṅgāni devatā yūyaṃ
sādhavo hy asavo hṛdi
(Garga-samhitā Goloka Kandam verso 1.3.26)

I Veda sono le Mie istruzioni. I brahmana sono la Mia bocca. Le mucche sono il mio corpo. Voi esseri celesti siete le Mie membra. I miei devoti sono la mia vita e la mia anima.

tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam
(ŚB 1.17.1)

Sūta Gosvāmī disse: Dopo aver raggiunto quel luogo, Mahārāja Parīkṣit osservò che uno śūdra di casta inferiore, vestito come un re, picchiava una mucca e un toro con una mazza, come se non avessero avuto un proprietario.

Manu Mahārāj voleva dire che il successo complessivo del gṛhastha āśrama dipende dal miglior modo possibile di utilizzo della matri śakti. Dharma-artha-kāma-mokṣa tutti queste chatur-varga possono essere ottenute solo dallo sforzo congiunto di marito e moglie, ma molto dipende comunque dall'elevatezza delle mātājī. Lo stesso siddhānta vichar fu sostenuto da Kaśyapa Ṛṣi o Kardama Ṛṣi ecc.

Laddove alle casalinghe non viene dato il giusto onore e rispetto, dove la loro dignità viene ignorata o distrutta da quelle classi demoniache nella nostra società, intendo dire dove si sentono molto tristi, ecco che tutti gli amaṅgal discendono, perché in quel caso tutti quegli esseri celesti diventano molto scontenti e a loro piace privare quei miscredenti di tutti i tipi di maṅgal. Sia il marito che la moglie devono godere degli stessi diritti e dovrebbe esserci rispetto reciproco l'uno con l'altro, proprio come Gauri-Shankar. Gauri Devi: è conosciuta come ardhangini, intendo la metà del corpo di Shankar Bhagavan. Anche Śrīman Mahāprabhu ha voluto stabilire la dignità unica della strī-sampradāya nel suo insieme. Śrīman Mahāprabhu quando volle esprimere il līlā di entrare nella vita di gṛhastha, allora raccontò il seguente śloka che possiamo trovare nella Śrī Caitanya-caritāmṛta:

na gṛhaṁ gṛham ity āhur
gṛhiṇī gṛham ucyate
tayā hi sahitaḥ sarvān
puruṣārthān samaśnute
(Cc Ādi 15,27)

“Una casa non è semplicemente una casa, perché è una moglie che dà alla casa il suo vero significato. Se uno vive a casa insieme a sua moglie, allora essi possono soddisfare tutti gli interessi (tutti i puruṣārtha) della vita umana.

Conosciamo da Mahābhārata Bishma Parvat il consiglio di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa ad Arjuna di glorificare matri śakti Durgā-devī per sconfiggere quei nemici appena prima di iniziare la battaglia di Kurukṣetra.

Fu detto da Śrī Arjuna alla vigilia della battaglia di Kurukṣetra tra i Pāṇḍava e i Kauravas. (Bhishma Parva capitolo 23 versi 416). Questa sezione è il capitolo che precede immediatamente la Bhagavad-gītā nel Mahabharata.

Kṛṣṇa disse a Śrī Arjuna: “Purifica te stesso, o potente armato, la sera di questa grande battaglia e componi un inno a Durgā per aver ottenuto la vittoria sui tuoi nemici”.

Sanjaya disse: “Così rivolto alla vigilia della battaglia da Śrī Vasudeva dotato di grande intelligenza, il figlio di Pṛthā, Arjuna, scendendo dal suo carro, recitò il seguente inno con i palmi delle mani giunti”.

Śrī Arjuna uvaccha - Śrī Arjuna disse:

Namaste siddhasenaani aarye mandaravaasini/
Kumaari kaali kaapaali kapile kṛṣṇa pingale //1//

“Mi inchino a te, o prima tra i siddha, o Nobile che dimori nella foresta di Mandara, o Vergine, o Kali! O moglie di Kapāla! O tu dalla tonalità nera e fulva.

Bhadra­kaali namastubhyam mahāakaali namo’stu te/
Candi cande namastubhyam taarini vara­varnini//2//

Mi inchino a te. O benefica Kali, mi inchino a te, o Mahākali, o adirata. Mi inchino a te. O Tara, la salvatrice, la grande donatrice.

Kaatyaayani mahāabhaage karaali vijaye jaye/
Shikhi­piccha­dhvaja dhare naanaabharana bhooshite//3//

O Durga! Grande Essere, la feroce donatrice di vittoria! O personificazione della Vittoria! O tu che porti uno stendardo di piume di pavone, o colei che è decorata con ogni ornamento.

Attashoola praharane khadga khetaka dhaarini/
Gopendrasyaanuje jyeshthe nanda­gopa­kulodbhave//4//

O tu che brandisci una terribile lancia, detentrice della spada e dello scudo,

O tu che sei nata come sorella minore del capo dei pastori (Signore Kṛṣṇa), o fratello maggiore, nato nella famiglia del pastore Nanda!

Mahishasrk priye nityam Kaushiki peeta vaasini/
Attahaase koka­mukhe namaste’stu rana­priye//5//

O tu che sei sempre appassionata del sangue di bufalo, nata dalla dinastia di Kusika, vestita con vesti gialle, avendo assunto il volto di un lupo hai divorato gli Āsura!

Mi inchino a te che ami la battaglia!

Ume shaakambhari shvete krsne kaiṭabhanaashini/
Hiranyaakshi viroopaakshi sudhoomraakshi namo’stu te//6//

Oh Uma! O Sakambhari! O tu che sei bianca di colore, e anche nera! O colei che uccide l'Āsura Kaiṭabha! O colei dagli occhi gialli!

O tu che vedi tutto! O tu dagli occhi color del fumo, a te mi inchino!

Vedashruti Mahāapunye brahmanye jaatavedasi/
Jambookataka caityeshu nityam sannihitaalaye//7//

Tu sei i Veda, gli śruti e la virtù più grande! Sei propizia per i brahmana impegnati nel sacrificio. Tu sai tutto, sei sempre presente nelle sacre dimore erette per te nelle città di Jamvudwipa, mi inchino a te!

Tvam brahma­vidyaa vidyaanaam mahāanidraa ca dehinaam/
Skanda maatar Bhāgavati dure kaantaravaasini//8//

Tu sei la conoscenza della verità più alta tra le scienze e sei quel sonno delle creature dal quale non c'è risveglio.

O madre di Skanda (Signore Muruga), colei che possiede i sei (più alti) attributi della Divinità, o Durgā, che dimori nelle regioni più inaccessibili.

Svaahaakaarah svadhaa caiva kalaa kaashthaa sarasvatee/
Saavitri veda­maataa ca tathaa vedaanta ucyate//9//

Ti chiami Swaha e Swadha e le sottili divisioni del tempo come Kala e Kashta. Tu sei la dea della conoscenza: Sarasvatī, la madre dei Veda e la personificazione del Vedanta.

Stutaasi tvam mahāadevi vishuddhenaantaaraatmanaa/
Jayo bhavatu me nityam tvat prasaadaad ranaajire//10//

Con la mente interiore purificata, ti lodo, o grande dea; lascia che la vittoria mi assista sempre, attraverso la tua grazia, sul campo di battaglia.

Kaantaara bhaya durgeshu bhaktaanaam caalayeshu ca/
Nityam vasasi paataale yuddhe jayasi daanavaan//11//

Nelle regioni inaccessibili, dove c'è paura, nei luoghi difficili, nelle dimore dei tuoi adoratori e nelle regioni inferiori (Pātāla), dimori sempre. E in battaglia sconfiggi sempre i Danava (una razza demoniaca).

Tvam jambhanee mohinee ca maayaa hreeh shreestathaiva ca/
Samdhyaa prabhaavatee caiva saavitree jananee tathaa//12//

Tu sei l'incoscienza, il sonno, l'illusione, la modestia, la bellezza di tutte le creature. Tu sei il crepuscolo e la luce radiosa del giorno! Tu sei Sāvitrī e sei la madre di tutta la creazione.

Tushtih pushtir dhrtir deeptish candraaditya vivardhinee/
Bhootir bhootimataam sanhkye veeksyase siddhacaaranaih//13//

Sei contentezza, sviluppo, forza d'animo e luce. Aumenti la luminosità del sole e della luna. Tu sei la prosperità di coloro che prosperano. I Siddha e i Charana ti osservano in profonda contemplazione!

Sanjaya continuò: Conoscendo la misura della devozione di Partha, Durgā, che è sempre benevolmente incline agli esseri umani, apparve nello spazio e alla presenza di Govinda, disse queste parole.

La Dea disse: “In breve tempo vincerai sicuramente i tuoi nemici, O Pāṇḍava.

O invincibile, hai Nārāyaṇa (Signore Kṛṣṇa) come tuo aiuto. Non puoi essere sconfitto dai nemici, nemmeno da Indra, lo stesso portatore del fulmine."

Detto questo, la Dea benefica scomparve presto. Il figlio di Kunti, tuttavia, avendo ottenuto quella benedizione, si considerò vittorioso. Poi montò sul suo eccellente carro. E poi Krishna e Arjuna, seduti insieme, soffiarono nelle loro conchiglie celesti. La persona che recita questo inno alzandosi all'alba è sempre libera dalla paura.

Inoltre, dal Ramāyāna di Vālmīki possiamo vedere che Bhagavan Ramchandra stesso voleva dare onore, rispetto e adorazione alla Sua svarūpa śakti Durgā prima di andare a Lanka per uccidere Rāvaṇa per insegnarci: come onorare, rispettare e adorare la Sua svarūpa śakti con il sentimento già confermato nel Vedānta-sūtra—śakti śakti mator abheda.

Rāvaṇa, il re di Lanka, ebbe una benedizione speciale dalla Dea Parvati (un avatara di Durgā) affinché nessun suo nemico potesse sconfiggerlo in una battaglia con il permesso della Dea. A causa di questa benedizione, il Signore Ram non fu in grado di uccidere Rāvaṇa nella guerra per salvare sua moglie, Sītā.

Quando Ram venne a conoscenza di questa benedizione dal fratello di Rāvaṇa (Vibhīṣaṇa), decise di pregare la dea Durgā per cercare la sua benedizione per vincere la guerra (solo un lila). Quindi, nonostante fosse la stagione autunnale, Ram iniziò il rituale di adorazione della dea Durgā.

Inoltre, di solito possiamo trovare il seguente śloka della Bhagavad-gītā citato dal Ṛg Veda

Tvam-Eva Maataa Ca Pitaa Tvam-Eva |
Tvam-Eva Bandhush-Ca Sakhaa Tvam-Eva |
Tvam-Eva Viidyaa Dravinnam Tvam-Eva |
Tvam-Eva Sarvam Mama Deva Deva ||

(Il mantra è tratto da Ṛg Veda)

Sei veramente mia madre e sei veramente mio padre. Sei veramente mio parente e sei veramente mio amico. Sei veramente la mia conoscenza e sei veramente la mia ricchezza. Sei veramente il mio tutto, il mio Dio degli Dei.

La prova diretta di questo śloka è stata dimostrata da Śrīman Mahāprabhu Śrī Gaurāṅga Deva a Chandra Shekar Bhavan Śrī Dham Māyāpur quando recitò un dramma per danzare lì nella forma di Mahālakṣmī, in definitiva per nutrire con il latte materno alcuni dei Suoi devoti come Haridas ecc.

Quindi, combattere con queste due parole uomo e donna non è altro che un tipo di illusione, nient’altro, ma dobbiamo comunque seguire le restrizioni degli śāstra per evitare tutti i bhava negativi. Bhakti Devi è sempre svatantra (indipendente e neutrale) per quanto riguarda la distribuzione della bhakti indipendentemente dall'uomo o dalla donna, che può darci la vita eterna.

Dallo Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka:

ajñaśh chāśhraddadhānaśh cha
sanśhayātmā vinaśhyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ sanśhayātmanaḥ
(BG 4.40)

“Ma le persone che non possiedono né fede né conoscenza, e che sono di natura dubbiosa, subiscono una caduta. Per le anime scettiche non c’è felicità né in questo mondo né nell’altro”.

Questo è il nostro errore grossolano che non riusciamo a capire che l'interpretazione logica non può erigersi davanti a quella Verità Assoluta. Śrīla Prabhupāda usa molto spesso dire: “Dalla discussione la Verità Assoluta scompare”. Inoltre, dalle Upaniṣad sappiamo che:

yatho vacho nivarthanthe aprāpya manasā saha
(Taittirīya Upaniṣad)

“Dio è quel fenomeno che le parole non possono descrivere e la mente non può sondare”.

Dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta Sanātana-sīkṣā possiamo vedere il puro siddhānta vichar stabilito da Śrīman Mahāprabhu: "Il Pāñcarātra e lo Śrīmad Bhāgavatam esprimono lo stesso siddhanta vichar". Questo è il motivo per cui al Nārada-pañcarātra dovrebbe essere dato pieno onore. Secondo il suddetto śloka (śruti smṛti purāṇa ādi...) a tutti quegli autentici Śruti, Smṛti, Pāñcarātra ecc. dovrebbe essere dato pieno rispetto e onore.

Dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta (M-29/168 śloka) viene il seguente spettacolare commento di Śrīman Mahāprabhu. Possiamo vedere che sia il Pāñcarātra che lo Śrīmad-Bhāgavatam conducono verso la suddha bhakti—

ei ‘shuddha bhakti’— ihā haite ‘premā’ haya
pañcaratre, bhāgavate ei lakṣaṇa kaya
(Cc Madhya 19.169)

“Queste attività sono chiamate śuddha-bhakti’, puro servizio devozionale. Chi rende un servizio devozionale così puro, col tempo sviluppa il suo amore originale per Krishna. Nelle letterature vediche come i Pañcarātra e lo Śrīmad-Bhāgavatam, vengono descritti questi sintomi."

Nel Kali Kal la purificazione della jivattma attraverso il processo prescritto negli Agam shastra è quasi impossibile, quindi è più pratico seguire la procedura pañcarātric per raggiungere la purificazione della jivattma. Secondo il consiglio di Śrīman Mahāprabhu, sebbene alcune differenze esterne siano visibili nella procedura funzionale tra il Bhāgavat mārga e il pancharatrik mārga che è supportato dall'archan mārga, entrambi i mārga conducono allo stesso obiettivo della śuddha Bhāgavat-bhakti, perché in entrambi i modi i Vaiṣṇava possono identificarsi rispettivamente come Bhāgavat-bhakta a seconda della procedura che stanno seguendo. Quindi, in ogni caso, siamo tenuti a onorare le prove pañcarātrik.

La Manusmṛiti è stata data a tutti noi esseri umani da Śrī Manu Mahārāja, che è il primo essere umano nella nostra creazione. Tutti i sādhu-mahājana onorano la Manusmṛiti. Nessuno può violare le sue istruzioni. Se esprimiamo audacia nel rifiutare la Manusmṛiti, allora non siamo affatto esseri umani.

Ricordate che quando il nostro onorevole Śrī Vallabha Bhatta Gosvāmī volle respingere il commento di Śrīla Śrīdhar Swamipad sullo Śrīmad Bhāgavatam, allora Śrīman Mahāprabhu, che è il Signore Supremo stesso, non poté sopportare il disonore da lui espresso. Di seguito potete trovare questo esempio tratto dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta (C.c. Antya 7.113-118)

Śrī Vallabha Ācārya voleva esprimere la sua audacia di fronte a Mahāprabhu con falso ego dicendo: "Nel mio commento allo Śrīmad Bhāgavatam sono stato obbligato a ignorare tutti i siddhānta vichar di Śrīla Śrīdhar Svamipada perché non posso accettare il suo commento."

Sentendo questo tipo di commento sporco (audacia espressa) sul grande ācārya – Śrīla Śrīdhar Svamipada, Śrīman Mahāprabhu si arrabbiò molto e gli rispose pesantemente: “Una che non obbedirà a suo marito, la includo nell'elenco di quelle prostitute, nient'altro."

Śrīmān Mahāprabhu ha detto:

“svāmī nā māne yei jana veśyāra bhitare tāre kariye gaṇana".

Ignorare i precedenti ācārya nella śrauta pāntha è mortalmente proibito, non solo questo ma anche questo può essere considerato una grande offesa.

Dopo aver detto questo, Śrī Caitanya Mahāprabhu divenne molto serio. Tutti i devoti presenti provarono una grande soddisfazione ascoltando questa affermazione.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu è disceso per il beneficio assoluto di tutte le jiva di questo Universo, di conseguenza come Prabhu può permettere a Vallabha Ācārya di andare avanti con il suo falso ego senza rettificarlo o rimproverandolo.

Attraverso varie procedure di trattamento e confutazione, Sri Krishna Caitanya, Dio, la Persona Suprema, volle rettificare Vallabha Bhaṭṭa, esattamente come Krishna aveva abbattuto il falso orgoglio di Indra.

Anche Bhagavan Śrī Kṛṣṇa voleva fare riferimento al nome di Manu nella Gītā.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
(BG. 4.1)

“Il Signore disse questo: ho insegnato questa scienza eterna dello yoga al dio del sole – Vivasvān, e Vivasvān l’ha istruita a Manu, il padre dell’umanità, e Manu a sua volta l’ha istruita a Ikṣvāku”.

Lo Śrīmad Bhāgavatam è l'essenza di tutti i Veda e Vedanta. Là, Krishna disse a Uddhava:

kālena naṣṭā pralaye
vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā
mayādau brahmaṇe proktād
harmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ
(SB 11.14.3)

“Dio, la Persona Suprema, ha detto: A causa dell’influenza del tempo, il suono trascendentale della conoscenza vedica andò perduto al momento dell’annientamento. Pertanto, quando ebbe luogo di nuovo la creazione successiva, comunicai la conoscenza vedica a Brahmā perché Io Stesso sono i principi religiosi enunciati nei Veda.”

tena proktā sva-putrāya
manave pūrva-jāya sā
tato bhṛgv-ādayo ’gṛhṇan
sapta brahma-Mahārṣayaḥ
(SB 11.14.4)

“Il Signore Brahmā parlò di questa conoscenza vedica a suo figlio maggiore Manu, e sette grandi saggi guidati da Bhṛgu muñi in poi accettarono la stessa conoscenza da Manu.”

Secondo gli insegnamenti di Śrīman Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmīpad possiamo vedere la seguente citazione di Śrīman Mahāprabhu che è molto importante:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya
(C.c. Madhya 8.128)

"Che uno sia un brahmana, un sannyasi o uno sūdra, indipendentemente da ciò che è, può diventare un maestro spirituale se conosce la scienza di Krishna."

Se vogliamo affrontare questo argomento con una concezione generale, allora significa che quelle mātājī che sono qualificate possono agire come śikṣā guru, ma ciò dipende anche da tanti fattori come il tempo-spazio e le situazioni circostanti, ecc. Voglio dire, chi è presente nelle sue vicinanze ecc. ecc. Poiché anche qui nello śloka sopra Mahāprabhu non ha menzionato chiaramente il nome delle mātājī, solo per presupposto ci piace capirlo in questo modo. Ma qui, secondo la grammatica sanscrita, sappiamo che "vetta" significa genere maschile e "vetti" significa genere femminile, proprio come nel caso di "vidyan" e "vidusi". Sappiamo quale fu il comportamento assoluto del Signore Supremo Śrīmān Mahāprabhu di fronte alle mātājī. Quindi forse qualsiasi mātājī qualificata può agire come śikṣā guru per parlare di fronte alle mātājī in generale, il che è più pratico secondo gli insegnamenti di Śrīmān Mahāprabhu, altrimenti può sorgere qualche problema perché si tratta di una questione molto delicata. Alcune prove scritturali sono fornite di seguito per vostra gentile informazione:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
(ŚB 9.19.17)

Non bisogna permettersi di sedersi sullo stesso posto nemmeno con la propria madre, sorella o figlia, perché i sensi sono così forti che anche una personalità saggia può essere attratta dal sesso.

strīṇāṁ strī-saṅgināṁ saṅgaṁ
tyaktvā dūrata ātmavān
kṣeme vivikta āsīnaś
cintayen mām atandritaḥ
(ŚB 11.14.29)

Essendo consapevoli del sé eterno, si dovrebbe rinunciare alla associazione con le donne e a coloro che si associano intimamente con le donne. Sedendo senza paura in un luogo solitario, si dovrebbe concentrare la mente su di Me con grande attenzione.

na tathāsya bhavet kleśo
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(ŚB 11.14.30)

Di tutti i tipi di sofferenza e schiavitù derivanti da vari attaccamenti, niente è più grande della sofferenza e della schiavitù derivanti dall'attaccamento alle donne e a coloro che sono in intimo contatto con le donne.

dṛṣṭvā striyaṁ deva-māyāṁ
tad-bhāvair ajitendriyaḥ
pralobhitaḥ pataty andhe
tamasy agnau pataṅga-vat
(ŚB 11.8.7)

Chi non è riuscito a controllare i propri sensi prova immediatamente attrazione nel vedere la forma di una donna, creata dall’energia illusoria del Signore Supremo. Infatti, quando la donna parla con parole seducenti, sorride con civetteria e muove il corpo in modo sensuale, la sua mente viene immediatamente catturata e cade così ciecamente nell'oscurità dell'esistenza materiale, proprio come la falena impazzita dal fuoco si precipita cieca tra le sue fiamme.

nanv agniḥ pramadā nāma
ghṛta-kumbha-samaḥ pumān
sutām api raho jahyād
anyadā yāvad-artha-kṛt
(ŚB 7.12.9)

Sicuramente le donne sono come il fuoco e gli uomini sono come la brocca piena di burro chiarificato. La donna è paragonata al fuoco e l’uomo è paragonato a un vaso di burro. Pertanto un uomo dovrebbe evitare di frequentare anche la propria figlia in un luogo appartato. Allo stesso modo, dovrebbe anche evitare la compagnia di altre donne. Bisogna frequentare le donne solo per affari importanti e non altrimenti.

Anche se seguite gli ultimi insegnamenti di Śrī Pitamah Bhishma Ji (che è uno dei 12 famosi Bhāgavata tattva vid guru o mahājana) a Yudhiṣṭhira Mahārāja del Mahābhārata Bhishma Parva su 'Strī-dharma, o anche se seguite gli insegnamenti di Śrī Nārada Ji Mahārāja a Yudhiṣṭhira Mahārāja dallo Śrīmad Bhāgavatam 7° canto riguardo allo Stri-dharma, allora nessun argomento potrà ostacolare il nostro hari-bhajan.

strīṇāṁ ca pati-devānāṁ
tac-chuśrūṣānukūlatā
tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca
nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam
(ŚB 7.11.25)

“Rendere servizio al marito, essere sempre ben disposte verso il marito, essere ugualmente ben disposte verso i parenti e gli amici del marito, e seguire i voti del marito: questi sono i quattro principi che devono essere seguiti dalle donne descritte come caste."

sammārjanopalepābhyāṁ
gṛha-maṇḍana-vartanaiḥ
svayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ
parimṛṣṭa-paricchadā
kāmair uccāvacaiḥ sādhvī
praśrayeṇa damena ca
vākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā
kāle kāle bhajet patim
(ŚB 7.11.26-27)

“Una donna casta deve vestirsi bene e ornarsi con ornamenti d'oro per il piacere di suo marito. Indossando sempre abiti puliti e attraenti, dovrebbe spazzare e pulire la casa con acqua e altri liquidi in modo che tutta la casa sia sempre pura e pulita. Dovrebbe raccogliere gli accessori domestici e mantenere la casa sempre profumata con incenso e fiori e deve essere pronta a soddisfare i desideri di suo marito. Essendo modesta e sincera, controllando i suoi sensi e parlando con parole dolci, una donna casta dovrebbe impegnarsi al servizio di suo marito con amore, secondo il tempo e le circostanze”.

santuṣṭālolupā dakṣā
dharma-jñā priya-satya-vāk
apramattā śuciḥ snigdhā
patiṁ tv apatitaṁ bhajet
(ŚB 7.11.28)

“Una donna casta non deve essere avida, ma soddisfatta in ogni circostanza. Deve essere molto esperta nella gestione delle faccende domestiche e dovrebbe avere piena dimestichezza con i principi religiosi. Dovrebbe parlare in modo gradevole e sincero e dovrebbe essere molto attenta e sempre pulita e pura. Pertanto una donna casta dovrebbe impegnarsi con affetto al servizio di un marito che non è caduto”.

yā patiṁ hari-bhāvena
bhajet śrīr iva tat-parā
hary-ātmanā harer loke
patyā śrīr iva modate
(ŚB 7.11.29)

“La donna che si impegna al servizio del marito, seguendo rigorosamente le orme della dea della fortuna, ritornerà sicuramente a casa, da Dio, con il marito devoto, e vivrà molto felicemente sui pianeti Vaikuntha.”

Siamo d'accordo con tutto l'onore che l'uomo e la donna hanno entrambi gli stessi diritti, ma le donne non possono dire solennemente "siamo esattamente uguali all'uomo", perché hanno qualche debolezza data dal Signore, ecco perché Manu Mahārāja lo ha già detto nella Manusmṛiti che le mātājī dovrebbero essere sotto il dolce controllo di una guida affettuosa e positiva per tutta la vita. La società moderna corre come un cane pazzo. Cosa possiamo fare per questo? Qual è l’utilità scientifica delle donne nei dipartimenti militari o di polizia? Questo non lo possiamo capire, Bhagavan non ha mai consigliato loro di assumersi una responsabilità così pesante. Ora al momento anche il varnasrama dharma è completamente in grave pericolo, cosa che è stata prescritta dal Signore Supremo, Sri Krishna Stesso, per organizzare l’intera società umana in un modo molto scientifico. Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
(Bg. 4.13)

“Secondo le tre influenze della natura materiale e il karma saṁskāra ad esse associato, le quattro divisioni della società umana sono create da Me. E sebbene io sia il creatore di questo sistema, dovresti comunque sapere che ne sono libero, essendo immutabile.

Se śūdrā-vaiśya-brahmin secondo la loro "guṇa-karma-vibhāgaśah" o divisione, non possono assumersi la responsabilità, che è prescritta solo per quegli kṣatriya, allora che dire di quelle donne che sono tutte molto tenere per natura.

Ora che la nostra società bestiale gode dell’approvazione del matrimonio di Homo “X”, allora cosa c’è di sbagliato in questo, se ad alcuni mataji piace diventare una donna ācārya o guru con la forza! Ma quelle mātājī dimenticano che le donne ācārya o guru non possono mantenere la purezza esterna del divino nitya vyāsa-āsana a causa della accettazione della parte del Brahmā hatyā papā (peccato) commessa dal re del cielo Indra. Quindi durante quel periodo non possono sedersi sul Vyāsa-āsana per agire come ācārya o guru, o addirittura non possono toccare nulla relativo al Bhāgavat sevā–pūjā, mentre sappiamo che un Sad guru deve essere inossidabile, intendo dire dovrebbe essere sempre non toccato da nessuna attività peccaminosa. Supponiamo che al momento di dare dīkṣā a qualcuno o mentre si dà l'hari-kathā sedendosi sul Vyāsa-āsana, se improvvisamente si ammala, l'intero processo spirituale può finire in un fallimento. A causa del falso ego, mai prima d’ora avete voluto considerare questi svantaggi nel percorso dell’Ācārya femminile. Se Vostro Onore può considerare tutti questi punti stando su una piattaforma neutrale, allora non potrà sorgere alcun problema o discussione sulla via dell’hari-bhajana.

Bhagavan Śrī Kṛṣṇa ha voluto chiarire questo punto sul nostro adhikāra individuale (giusto) nel modo di dare consigli a Uddhava Ji Maharaja, che puoi trovare nell'11° canto dello Śrīmad Bhāgavatam, Vostro Onore può accettarlo, questo o no?

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ
(ŚB 11.21.2)

“Essere fissi nella posizione per la quale si è qualificati è una virtù, mentre accettare una posizione per la quale non si è qualificati, è irresponsabile e considerato empio. (Oppure) i rishi hanno accertato con aria di sfida che la stabilità nella propria posizione è dichiarata vera religiosità, mentre la deviazione dalla propria posizione è considerata empietà. In questo modo le due cose sono definitivamente accertate”.

Per vostra gentile informazione, di seguito sono riportati alcuni commenti di Urvaśī al re Purūravā mentre gli dava consolazione spiegando la natura sporca delle donne, dallo Śrīmad Bhāgavat Mahāpurāṇa—

mā mṛthāḥ puruṣo ’si tvaṁ
mā sma tvādyur vṛkā ime
kvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ
vṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā
(ŚB 9.14.36)

“Urvasi disse: Mio caro Re, tu sei un uomo, un eroe. Non essere impaziente e non rinunciare alla tua vita. Sii sobrio e non permettere ai sensi di sopraffarti come volpi. Non lasciare che le volpi ti mangino. In altre parole, non dovresti lasciarti controllare dai tuoi sensi. Dovresti piuttosto sapere che il cuore della donna è come quello della volpe. È inutile fare amicizia con le donne”.

striyo hy akaruṇāḥ krūrā
durmarṣāḥ priya-sāhasāḥ
ghnanty alpārthe ’pi viśrabdhaṁ
patiṁ bhrātaram apy uta
(SB 9.14.37)

“Le donne come classe sono spietate e astute. Non possono tollerare nemmeno una lieve offesa. Per il loro piacere possono fare qualsiasi cosa irreligiosa, e quindi non temono di uccidere nemmeno un marito o un fratello fedele.

vidhāyālīka-viśrambham
ajñeṣu tyakta-sauhṛdāḥ
navaṁ navam abhīpsantyaḥ
puṁścalyaḥ svaira-vṛttayaḥ
(ŚB 9.14.38)

“Le donne si lasciano sedurre molto facilmente dagli uomini. Pertanto, le donne contaminate rinunciano all'amicizia di un uomo che è il loro benefattore e stabiliscono una falsa amicizia tra gli sciocchi. In effetti, cercano sempre nuovi amici, uno dopo l’altro”.

Possiamo anche trovare nello Śrīmad Bhāgavatam il commento di Saubhari muñi dopo aver sprecato il suo totale potere di tapasya compiuto negli ultimi 60.000 anni:

sa kadācid upāsīna
ātmāpahnavam ātmanaḥ
dadarśa bahv-ṛcācāryo
mīna-saṅga-samutthitam
(SB 9.6.49)

“In seguito, un giorno, mentre Saubhari muñi, esperto nel canto dei mantra, era seduto in un luogo appartato, pensò tra sé e sé alla causa della sua caduta, che era semplicemente il fatto di essersi associato agli affari sessuali dei pesci."

aho imaṁ paśyata me vināśaṁ
tapasvinaḥ sac-carita-vratasya
antarjale vāri-cara-prasaṅgāt
pracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat
(SB 9.6.50)

“Ahimè! Mentre praticavo l’austerità, anche nelle profondità dell’acqua, e mentre osservavo tutte le regole e i regolamenti praticati dalle persone sante, ho perso i risultati delle mie lunghe austerità semplicemente a causa dell’associazione con gli affari sessuali dei pesci. Tutti dovrebbero osservare questo crollo e imparare da esso”.

saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ
sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi
ekaś caran rahasi cittam ananta īśe
yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ
(ŚB 9.6.51)

“Una persona che desidera liberarsi dalla schiavitù materiale deve abbandonare l'associazione di persone interessate alla vita sessuale e non deve impiegare i suoi sensi esternamente [nel vedere, nell'ascoltare, nel parlare, nel camminare e così via]. Bisogna sempre restare in un luogo appartato, fissando completamente la mente ai piedi di loto di Dio, la Persona illimitata di Dio, e se si desidera avere qualche associazione, bisogna associarsi con persone impegnate in modo simile."

ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya-saṅgāt
pañcāśad āsam uta pañca-sahasra-sargaḥ
nāntaṁ vrajāmy ubhaya-kṛtya-manorathānāṁ
māyā-guṇair hṛta-matir viṣaye ’rtha-bhāvaḥ
(ŚB 9.6.52)

“All’inizio ero solo e impegnato a compiere le austerità dello yoga mistico, ma in seguito, a causa dell’associazione con i pesci impegnati nel sesso, desiderai sposarmi. Poi presi cinquanta mogli e da ciascuna di esse generai cento figli, e così la mia famiglia crebbe fino a cinquemila membri. A causa dell'influenza dei tre modi della natura materiale, sono caduto e ho pensato che sarei stato felice nella vita materiale. Quindi non c’è fine ai miei desideri materiali di godimento, in questa vita e nella prossima”.

evaṁ vasan gṛhe kālaṁ
virakto nyāsam āsthitaḥ
vanaṁ jagāmānuyayus
tat-patnyaḥ pati-devatāḥ
(ŚB 9.6.53)

“In questo modo trascorse per qualche tempo la sua vita occupandosi delle faccende familiari, ma poi si distaccò dai piaceri materiali. Per rinunciare all'associazione materiale, accettò l'ordine di vānaprastha e andò nella foresta. Le sue mogli devote lo seguirono, poiché non avevano altro rifugio che il loro marito.

Inoltre, vorremmo dare il commento di Yayāti Mahārāja dopo aver perso la sua completa potenza spirituale della vita, dallo Śrīmad Bhāgavat Mahāpurāṇa—

na jātu kāmaḥ kāmānām
upabhogena śāṁyati
haviṣā kṛṣṇa-vartmeva
bhūya evābhivardhate
(ŚB 9.19.14)

“Poiché fornire burro al fuoco non diminuisce il fuoco ma anzi lo aumenta sempre di più, il tentativo di fermare i desideri lussuriosi attraverso il godimento continuo non potrà mai avere successo.”

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati
(ŚB 9.19.17)

“Non bisogna permettersi di sedersi sullo stesso posto nemmeno con la propria madre, sorella o figlia, perché i sensi sono così forti che anche se si è molto avanzati nella conoscenza, si può essere attratti dal sesso”.

Inoltre, dall’undicesimo canto dello Śrīmad-Bhāgavatam sappiamo:

dṛṣṭvā striyaṁ deva-māyāṁ
tad-bhāvair ajitendriyaḥ
pralobhitaḥ pataty andhe
tamasy agnau pataṅga-vat
(ŚB 11.8.7)

“Chi non è riuscito a controllare i propri sensi prova immediatamente attrazione nel vedere la forma di una donna, creata dall’energia illusoria del Signore Supremo. Infatti, quando la donna parla con parole seducenti, sorride con civetteria e muove il corpo in modo sensuale, la sua mente viene immediatamente catturata e cade così ciecamente nell'oscurità dell'esistenza materiale, proprio come la falena impazzita dal fuoco si precipita cieca tra le sue fiamme. "

E queste sono due citazioni dal Padma Purāṇa Bhāgavata (Glorificazione)—

strīṇāṃ naiva tu viśvāsaṃ duṣṭānāṃ kārayet budhaḥ |
viśvāse yaḥ sthito mūḍhaḥ sa duḥkhaiḥ paribhūyate ||
(S.B.1.5.14)

“Un uomo saggio infatti non dovrebbe in nessun caso riporre la fiducia nelle donne malvagie. Lo sciocco che fa affidamento su di esse è assalito dalle calamità”.

sudhāmayaṃ vaco yāsāṃ kāmināṃ rasavardhanam |
hṛdayaṃ kṣuradhārābhaṃ priyaḥ ko nāma yoṣitām ||
(S.B. 1.5.15)

“Nessuno è amato dalle donne, le cui parole sono piene di nettare e accrescono la gioia del concupiscente, mentre il loro cuore è penetrante come il filo di un rasoio.”

nunam pramoda agni sama
ghrito kumbho sama puman

"Sicuramente le donne sono come il fuoco e gli uomini sono come la brocca piena di burro chiarificato."

In realtà tutti questi catur-varna e asrama sono applicabili fondamentalmente agli uomini e non alle donne, anche se possiamo contarle (le mātājī) come ragazze bramine o ragazze kṣatriya o ragazze vaisya o ragazze sudra o ragazze antaja (fuoricasta) ecc. non possono essere classificate scientificamente nel vero senso della parola, perché sappiamo dal seguente śāstra praman che -

“janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dvijaḥ bhaved”
(Manu-samhitā)

Per nascita tutti sono sudra (anche quelli che nascono esternamente in una famiglia bramina di alta classe), solo e soltanto tramite il sāvitrī saṃskāra si può diventare bramini, non prima. Dalla Manu-samhitā (2/260 śloka) abbiamo la seguente prova:

matur agre adhi jananam, dwitiam mounji bhandane
tritiam yajña dīkṣā yam dwijasya śruti chodanat
(Manu-samhitā 2/260)

Nella Manu-samhitā viene confermato che la prima nascita dal grembo della madre è la nascita śaukra (nascita materiale) per un dvijaḥ, dopodiché al momento dell'upanayana saṃskāra (mentre si prende il gāyatrī mantra) viene confermata la seconda nascita, sempre successivamente, durante il periodo di yājña-dīkṣā, viene confermata la terza nascita per un uomo.

Quindi, tre diversi tipi di nascita come śaukra, savitrā e dīkṣā possono essere trovati negli śāstra. Provate a pensare ancora e ancora che tutte queste procedure sono applicabili solo agli uomini, non alle donne. Inoltre, solo per i brahmacārī: la loro permanenza alla Gurukul (gurukul vas) è approvata, dopodiché alcuni brahmacārī possono tornare a casa per il samāvartana (matrimonio) per sposare una ragazza adatta per entrare nella vita gṛhastha, mentre altri brahmacārī possono mantenere brahmacārya per tutta la vita. Ancora una volta, quei grhastha, alcuni di loro dopo aver realizzato il māyā moye svarūpa di questo saṁsāra materiale, possono andare nella foresta per accettare il vānaprastha jīvan (con o senza moglie). Eppure qualcuno può anche entrare nell'ultimo eccellente stadio del sannyasa dharma vrata per servire il Signore Supremo in modo assoluto con l'aiuto della parola del corpo e della mente (per servire Mukunda Kṛṣṇa con sentimento assoluto). Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente sistema del varṇa-āśrama dharma approvato da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa stesso:

chātur-varṇyaṁ mayā sṛiṣhṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśhaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhyakartāram avyayam
(BG 4.13)

Le quattro categorie di occupazioni sono state create da Me in base al saṃskāra e alle attività. Sebbene io sia il Creatore di questo sistema, sappi che non ne sono coinvolto, sebbene sia eternamente presente.

Ad ogni modo, tutti questi varna-dharma o asrama-dharma sono praticamente applicabili agli uomini, non alle donne. Alle donne è consentito entrare solo nel gṛhastha-āśrama per impegnarsi nel pati-sevā. Naturalmente, per i paramahāṁsa non esiste una regola così rigida, perché sono al di là del varna-āśrama-dharma. Conosciamo il seguente śloka dallo Śrīmad-Bhāgavatam:

jnana-niṣṭho virakto vā
mad-bhakto vānapekṣakaḥ
sa-liṅgān āśramāṁs tyaktvā
cared avidhi-gocaraḥ
(ŚB 11.18.28)

Un saggio trascendentalista dedito alla coltivazione di jñāna e quindi colui che ha già sviluppato il distacco dall'attaccamento materiale, o un Mio devoto che è distaccato persino dal desiderio di liberazione, entrambi possono ignorare quei doveri basati su regole esterne e regole prescritte nei Veda. Pertanto la loro condotta va oltre la portata di qualsiasi norma e regolamento.

In questa fase di paramahāṁsa i vichar esterni possono finire, perché in questa fase lo svarūpa dharma dell'atma può manifestarsi per impegnarla (la jīvattma) nel continuo sevā d'amore di Bhagavan. Quindi qui, in quello stadio, il concepimento di uomo o donna non può reggere. Qui il bhāgavat prema diventa la forza trainante. Bhāgavat dharma, vaiṣṇava-dharma, atma-dharma o jaiva-dharma sono tutti uguali. Quindi, nello stadio dell'atma-dharma, tutti i giudizi esterni diventano inutili sullo sfondo del sopraffino tattva vichar (sūkṣma tattva vichar). Dallo Śrīmad-Bhāgavatam conosciamo il seguente śloka per chiarire il punto:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(ŚB 1.2.6)

Il dharma assoluto per tutti gli esseri umani è quello attraverso il quale possono ottenere il servizio amorevole e devoto al Signore trascendentale. Tale servizio devozionale deve essere immotivato e ininterrotto grazie al quale si può ottenere la completa soddisfazione del sé.

In questo mondo materiale tutte le relazioni sono costruite in relazione a questo corpo materiale, quindi la relazione apparente tra moglie e marito è basata solo su questo corpo materiale, nient'altro. In realtà l'atma (anima spirituale) non può avere nessun genere, ma poiché tutte le jīva provengono dalla taṭasthā śakti di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, possiamo sicuramente usare il genere femminile per tutte le jīva, che è la verità eterna per tutte le jīva.

Dallo Srimad-Bhagavatam conosciamo il seguente sloka:

strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ
trayī na śruti-gocarā
karma-śreyasi mūḍhānāṁ
śreya evaṁ bhaved iha
iti bhāratam ākhyānaṁ
kṛpayā muninā kṛtam
(ŚB 1.4.25)

Quegli strī, sudra e dwija caduti non hanno il diritto di sottoporsi ai Veda, o anche non hanno diritto a nessuna attività rituale speciale come yajña ecc. Quindi, per compassione, il grande saggio (Śrī Vyasa Deva) ritenne saggio che questo consentirebbe loro di raggiungere lo scopo ultimo della vita. Pertanto, compilò la grande narrazione storica chiamata Mahābhārata per le donne, i śūdra o per coloro che hanno affinità con il karma e anche per i bramini caduti.

Secondo la chiara concezione dei sopra menzionati śāstra praman dello Śrīmad-Bhāgavatam è molto chiaro che, sebbene secondo il giudizio di śāstra non possa esserci alcuna possibilità di parzialità, ma comunque secondo il desiderio divino di Bhagavan - Che è la fonte di tutti i maṅgala (o maṅgala finale) tutte le jīva sono tenute a seguire il risultato del loro precedente karmaphal, quindi in base a ciò – quelle mātājī o sudra o bramini caduti ecc. non sono qualificati per leggere bene i Veda o non sono qualificati fare qualsiasi maṅgala moye karma come yājña ecc. o addirittura è scritto nella Manu-samhitā che qualsiasi mantra pronunciato da ualsiasi donna non è considerato efficace per nessuna attività rituale. Quindi in base a ciò è già stato dimostrato che non è affatto consentito farla agire come mantra dīkṣā ācārya guru, intendo dire che non è affatto consentito loro di sedersi nell'ācārya guru āsana.

Dovremmo ricordare il motivo per cui alle mātājī non viene data il Brahma Gayatri, la stessa ragione o restrizione è applicabile alle mātājī quando si tratta della loro posizione di ācārya. Anche alle mātājī non è consentito pronunciare “eka aksra brahma mantra om kar”.

Gaura Hari Hari Bol

testo originale: