L'IMPULSO ALLA GRATIFICAZIONE DEI SENSI

Categorie di Jiva

Osserviamo molti tipi di jiva intorno a noi. Una jiva è un essere cosciente: jivati iti jivah ciò che ha vita è una jiva. Esse sono state divise in cinque categorie, vale a dire, quelli la cui coscienza è (a) coperta, (b) stentata, (c) in erba, (d) in fioritura e (e) completamente sbocciata.

Gli esseri immobili come gli alberi e le pietre hanno una coscienza coperta: sono in grado di sentire, ma non di agire. Gli animali e gli uccelli hanno una coscienza stentata perché, a differenza degli esseri stazionari, possono spostarsi da un luogo all’altro e hanno un livello di consapevolezza più evoluto. Tuttavia, non hanno la capacità di distinguere tra il bene e il male. Essendo ignoranti e incapaci di discriminare, vivono pienamente sotto la direzione e il controllo della natura materiale.

La coscienza delle jiva nella specie di vita umana è in boccio, in fioritura o completamente sbocciata. Tali jiva possono essere ulteriormente divise in tre gruppi: atei immorali, atei morali e teisti morali. Gli atei immorali non hanno fede né nei principi morali né nel Signore Supremo. Gli atei morali non accettano che Dio esista indipendentemente dalla moralità. In altre parole, lo considerano soggetto alle regole di condotta etica.

I teisti morali, al contrario, rientrano in due categorie: teisti ipotetici e teisti veri. Il teista ipotetico cerca di comprendere il Signore Supremo attraverso la speculazione, come illustrato dall'affermazione sadhakanam hitarthaya brahmano rupa-kalpanah. In altre parole, crede che Dio non abbia forma o qualità e cerca di meditare su di Lui esclusivamente affidandosi alla propria immaginazione. Il vero teista, tuttavia, è abbastanza diverso. Sa che la forma e le qualità di Dio sono eterne e compie il sua sadhana, ovvero le pratiche per raggiungere la perfezione, con tale concezione.

1 I termini sanscriti per questi cinque livelli di coscienza sono (a) accchadita-cetana, (b) sankucita-cetana, (c) mukulita-cetana, (d) vikasita-cetana e (e) purnavikasita-cetana

Quali sono gli oggetti dei sensi?

Un'entità cosciente avrà una tendenza fondamentale del cuore che è materiale o trascendentale. Lo Sri Prema-vivarta delinea la storia della nostra inclinazione materiale, di cui è estremamente difficile liberarsi:

krishna-bahirmukha haiya bhoga-vancha kare
nikata-stha maya tare japatiya dhare

Non appena l'entità vivente abusa della sua indipendenza diventando indifferente a Sri Krishna e desiderando godere degli oggetti dei sensi, allora l'energia illusoria, che è molto vicina, la intrappola.

La causa principale della nostra tendenza materiale è l’oblio del Signore Supremo, Sri Hari. Questa dimenticanza risveglia in noi l'impulso a godere dei nostri sensi, trascinandoci così molto lontano dal Signore Supremo. Gli oggetti dei sensi non consistono nel denaro, in una grande casa e così via, ma in (a) forma, (b) gusto, (c) odore, (d) suono ed (e) tatto. I nostri cinque sensi di acquisizione della conoscenza, vale a dire gli occhi, la lingua, il naso, le orecchie e la pelle, sono assorbiti rispettivamente dalla forma, dal gusto, dall'olfatto, dal suono e dal tatto. Quindi sono intimamente connessi con queste cinque funzioni.

Quando combinati insieme, questi cinque oggetti di gratificazione dei sensi si manifestano per un uomo come la forma di una donna e, per una donna, come la figura di un uomo. Il desiderio reciproco tra un uomo e una donna è insaziabile.

Lo Srimad-Bhagavatam (9.19.14) afferma: “na jatu kamah kamanam upabhogena samyati” i desideri lussuriosi non possono mai essere eliminati attraverso il godimento continuo. La lussuria non si sazia impegnandosi nella gratificazione dei sensi; brucia solo più ferocemente.

La Sri Caitanya-caritamrita (Antya-lila 6.199) afferma:

tathapi vishayera svabhava kare maha-andha
sei karma karaya, yate haya bhava-bandha

Coloro che sono attaccati alla vita materialistica diventano ciechi alla vita spirituale e quindi si legano al ciclo di nascite e morti ripetute attraverso le azioni e le reazioni delle loro attività.

La difficile situazione dell'essere vivente, che nasce dalla sua naturale affinità per il godimento dei sensi, è come quella di un uomo che insegue instancabilmente un miraggio che è arrivato ad amare profondamente. Tali esseri viventi che inseguono gli oggetti dei sensi non possono giudicare se il miraggio che stanno inseguendo li realizzerà effettivamente o finirà semplicemente per ingannarli. In questo mondo, ognuno promuove attivamente i propri motivi egoistici. Ma la società degli intellettuali dovrebbe chiedersi se la felicità perfetta possa effettivamente essere trovata quando sia coloro che la cercano, sia coloro che pretendono di poterla offrire sono essi stessi insoddisfatti. Cercando la gratificazione dei sensi reciproci in questo mondo, le persone soffrono:

krishna bhuli sei jiva anadi-bahirmukha
a taeva maya tare deya samsara-duhkha
Sri Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 20.117)

Sri Krishna, l'entità vivente è stata affascinata dalla natura materiale da un tempo senza inizio. Pertanto, l’energia illusoria gli infligge ogni tipo di sofferenza nella sua esistenza materiale.

Curare la febbre dell'esistenza materiale

L'essere vivente indifferente al Signore Supremo è così strettamente legato a maya, l'energia illusoria, che non potrà mai liberarsi. Pertanto, Sri Bhagavan ha detto (Bhagavad-gita 7.14):

mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

Solo arrendendosi al Signore Supremo si può rimanere lontani da maya, che ci acceca con la passione per il godimento dei sensi. Annebbiato da maya, l'essere vivente è così influenzato dalle influenze della natura materiale che considera la gratificazione dei sensi l'obiettivo più desiderabile, anche se gli procura solo sofferenza. Non riesce a trovare alcuna felicità nonostante le sue sofferenze:

kurvan duhkha-pratikaram
sukhavan manyate grihi
Srimad-Bhagavatam (3.30.9)

L’entità vivente considera beatitudine la semplice assenza di sofferenza. La vera felicità non può essere trovata in questo mondo materiale, poiché non risiede nella gratificazione dei sensi.

Lo Srimad-Bhagavatam (9.4.20) afferma, kamam ca dasye na tu kama-kamyaya Maharaja Ambarisha desiderava solo servire il Signore Supremo, senza alcun interesse personale. Allo stesso modo si dovrebbe aspirare ad essere l’eterno servitore di Sri Krishna, senza usare questa posizione come mezzo per soddisfare i propri fini materiali. Srila Bhaktivinoda Thakura scrive:

ami to tomara, tumi to amara ki kaja apara dhane
Saranagati (Atma-Nivedana)

Sono davvero Tuo e Tu sei veramente mio. Che bisogno c'è di qualche altra ricchezza?

Se non raggiungiamo tale realizzazione, rimaniamo inebriati dal desiderio di godere degli oggetti dei sensi, una condizione estremamente difficile da curare. Srila Bhaktivinoda Thakura dice:

vishaye je priti ebe achaye amara
sei-mata priti hauk carane tomara
Gitavali (Prabhu Tava Pada Yuge)

Prego di poter sviluppare per i Tuoi piedi fausti lo stesso attaccamento che ora ho per gli affari mondani.

Se per fortuna sviluppiamo per il Signore Supremo lo stesso attaccamento che abbiamo ora per gli oggetti dei sensi, il nostro desiderio per il godimento dei sensi sarà sradicato e attraverseremo l’oceano di nascita e morte. Il nostro stato di schiavitù esiste da un tempo senza inizio ed è del tutto impossibile da annullare per l’intelligenza umana. Può essere svelato solo associandosi con i sadhu, anime realizzate:

sadhu-sanga, sadhu-sanga sarva-sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 22.54)

Il verdetto di tutte le scritture rivelate è che anche un momento di associazione con un sadhu può conferire ogni tipo di perfezione.

Sebbene tali sadhu siano i nostri più grandi sostenitori, preferiamo mantenerci a distanza da loro, per non parlare di associarci effettivamente con loro. Sappiamo che la loro associazione sottometterà il nostro desiderio di godimento dei sensi, rendendoci impossibile godere degli oggetti dei sensi.

Rinunciare alla lussuria per l'amore

Tutti sono controllati dal desiderio del godimento dei sensi, sia che si tratti di un capofamiglia o di un rinunciato. Se una persona non ha ancora definito chiaramente il suo obiettivo finale, accettare la vita familiare e rinunciare al mondo sono entrambi del tutto inutili. Dobbiamo concentrarci nel cercare di raggiungere il Signore Supremo.

Questa è davvero la sadhana, la pratica spirituale, di un devoto.

Nella Sri Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 8.69), è detto:

yavat kshud asti jathare jaratha pipasa
tavat sukhaya bhavato nanu bhakshya-peye

La varietà di cibi e bevande fa sentire molto felici finché c'è fame e sete nello stomaco.

Scopriamo che non siamo in grado di gustare il cibo se non abbiamo fame o sete. Allo stesso modo, se nei nostri cuori non è sorto il desiderio di ottenere l’amore per il Signore Supremo, come possiamo diventare inclini a impegnarci in attività che ci conducono a Lui? In ogni caso, il nostro obiettivo unitario deve essere quello di impegnarci sinceramente per accogliere ciò che la comunità delle persone sante ci ha dato e ci dà ancora. È stato infatti detto:

sadhu-sange krishna-nama ei matra cai
samsara jinite ara kauna vastu nai

Oltre alla sadhu-sanga e al krishna-nama non ho bisogno di nulla per vivere in questo mondo.

Sri Gaurahari ha insegnato agli esseri viventi attraverso l’esempio della Sua vita che il santo nome è il nostro unico obiettivo (sadhya) e la nostra unica pratica per raggiungere quell’obiettivo (sadhana). Ci ha mostrato che tutti i nostri desideri possono essere soddisfatti prendendo rifugio nei santi nomi del Signore.

Coloro le cui menti sono profondamente assorbite dagli oggetti dei sensi, che non sono interessati a sviluppare affetto per Sri Hari e che desiderano trascorrere la vita esclusivamente cercando di godere dei propri sensi, non potranno mai trovare sollievo dal continuo desiderio di gratificazione dei sensi.

atmendriya-priti-vancha tare bali kama
krishnendriya-priti-iccha dhare prema nama
Sri Caitanya-caritamrita (Adi-lila 4.165)

Il desiderio di gratificare i propri sensi è lussuria (kama), ma il desiderio di soddisfare i sensi di Sri Krishna è amore (prema).

Soddisfare la propria lussuria è chiamato gratificazione dei sensi. Fare sforzi sinceri per liberarsi da questo significa rinunciare al desiderio di gratificazione dei sensi.

Tradotto da Sri Gaudiya Patrika, anno 39, numero 7

dal team di Rays of The Harmonist.

Circa l'autore

Srila Bhakti Kumuda Santa Gosvami Maharaja è uno degli ultimi discepoli di Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada nell'ordine sannyasa presente oggi.

Srila Bhakti Hridaya Bon Gosvami Maharaja e Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja lo portarono ai piedi di loto del suo maestro spirituale alla tenera età di undici anni. Dopo averlo iniziato, Srila Sarasvati Thakura lo chiamò Sri Radharamana dasa e organizzò attentamente la sua educazione.

Dopo la sua scomparsa da questo mondo manifesto, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada apparve in sogno a Sri Radha-ramana Brahmacari e gli ordinò di accettare l'ordine di rinuncia e di predicare ampiamente gli insegnamenti di Sri Caitanya Mahaprabhu. Così, nel 1942 Sri Radha-ramana Brahmacari accettò il sannyasa da Srila Bhakti Vicara Yayavara Maharaja a Remuna, in Orissa. In seguito fondò lo Sri Caitanya Asrama, che ha diverse filiali in India.

Srila Bhakti Kumuda Santa Gosvami Maharaja non rifiutava mai nemmeno il più piccolo ordine di Srila Prabhupada o di uno qualsiasi dei suoi discepoli, e aveva il massimo rispetto per chiunque avesse avuto anche un breve contatto con il suo maestro spirituale.

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