PER ELIMINARE TUTTI QUEI MALINTESI CHE NORMALMENTE SI SVILUPPANO RIGUARDO A GURU-VAIṢṆAVA-BHAGAVAN E JĪVA-TATTVA

Tutte le glorie a Śrī Śrī Guru e Gauranga

Prima di tutto, dovremmo considerare questi śloka seguenti riguardanti il guru-Vaiṣṇava tattva o bhagavat tattva e jīva tattva per riconciliare il nostro cuore con la disparità già sviluppata nel nostro cuore riguardo al guru-Vaiṣṇava tattva o bhagavat tattva e jīva tattva —

yasya sākṣād bhagavati
jñāna-dīpa-prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya
sarvaṁ kuñjara-śaucavat
(ŚB 7.15.26)

Il maestro spirituale dovrebbe essere considerato direttamente il Signore Supremo stesso perché dona la conoscenza trascendentale per l’illuminazione. Di conseguenza, chi mantiene la concezione materiale secondo cui il maestro spirituale è un essere umano ordinario, alla fine si sentirà frustrato. La sua illuminazione e tutti i suoi insegnamenti aprākṛta sulla via di śrauta-panthā diventano come il bagno di un elefante.

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ’male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayām
(ŚB 1.7.4)

Secondo il consiglio di Śrīla Nāradji Mahārāj, Lui (Vyāsa Deva) fece del suo meglio per concentrare la sua mente insieme a tutti gli organi di senso per sviluppare lo stato di samādhi assoluto attraverso lo stato di servizio devozionale (bhakti yoga) senza alcuna sfumatura di materialismo, e così vide l'Assoluta Personalità di Dio insieme al Suo splendore e alla Sua energia esterna (Durga), che fu vista inchinarsi di dietro al Signore Supremo con piena timidezza.

yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
(ŚB 1.7.5)

Per l'influenza della śakti (energia esterna) tutte le jīva vengono portate in una condizione sconcertante a causa delle tre influenze della natura di Māyā (voglio dire che sviluppano lo stato d'animo del godimento materiale evitando il Signore Supremo), sebbene le jīva siano cinmoye vastu non avendo nessuna connessione con Māyā, ma nonostante ciò, a causa di Māyā, provano dolore e piacere in questo mondo materiale.

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(Bg. 15.7)

Gli esseri viventi in questo mondo condizionato sono le Mie eterne parti frammentarie. A causa della vita condizionata, lottano duramente con i sei sensi, inclusa la mente.

Gauḍīya goṣṭhī pati śrī śrīla bhakti siddhānta sarasvatī gosvāmī ṭhākura Prabhupāda Paramahamsa Jagad Guru scrisse così in una lettera ad un suo cosiddetto discepolo: "Attualmente stai per lasciare la strada di pranipatena e seva; così cosa possiamo fare per te se non esprimere un forte dolore."

Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka:

ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
(Bg. 4.40)

Ma le persone ignoranti e senza fede che dubitano delle scritture rivelate non raggiungono la coscienza di Dio; esse cadono. Per l'anima che dubita non c'è felicità né in questo mondo né nell'altro.

Questo è il motivo per cui i guru-Vaiṣṇava esprimono sempre profonda preoccupazione per noi, sebbene non abbiano alcuna ansia personale. Secondo la Śrī Caitanya-caritāmṛta possiamo scoprire che esistono fondamentalmente due categorie di jīva: nitya baddha e nitya mukta. Le nitya mukta jīva non hanno mai visto maya, mentre le nitya baddha jīva non sono mai uscite da Māyā. Perché Bhagavan agisce così? Tale domanda è assurda. Non abbiamo il diritto di porre una domanda del genere perché il Signore Supremo è sempre pieno di uno stato d'animo sportivo ed è Lui stesso ānanda moye, līlā moye, icchā moye e pieno delle sei opulenze. Può riservarsi il diritto di fare qualunque cosa.

Questa non è affatto discriminazione da parte Sua, piuttosto può essere accettata come l'espressione della Sua misericordia senza causa del Suo gioco con tutte le jīva negli infiniti mondi. Per giocare una partita sono necessarie due squadre o due partiti, ma una squadra deve essere contro l'altra e, in caso contrario, la partita non potrà mai essere piacevole. Non possiamo aspettarci alcun tipo di richiesta di insoddisfazione nel cuore di Bhagavan perché Egli è pūrṇa vastu, ma dovremmo comunque ricordare che Bhagavan è decorato con infinite diversità – dove devono essere presenti tutte le innumerevoli distinzioni contra (una distinzione fatta per contrasto).

Proprio come in una rappresentazione drammatica del Rāmāyaṇa uno deve assumere il ruolo di Rāvaṇa, mentre qualcun altro può assumere il ruolo di Rama. Se non ci sono ladri, furfanti o teppisti, allora sicuramente non possiamo trovare nessuna utilità nei poliziotti. Qualcuno può gridare per protestare dicendo: "Non mi piace interpretare il ruolo di Rāvaṇa, mi piace interpretare il ruolo di Rama", e questo è assurdo. Qualcuno deve interpretare il ruolo di Rāvaṇa nella recita. Śrī Bhagavan è sempre pieno di umore sportivo. Ad essere sinceri, siamo marionette legate a una catena in base al nostro karma phal passato, perché non ne abbiamo nessun controllo su esso. Se riusciamo a realizzare il fatto che Bhagavan Śrī Kṛṣṇa sta giocando con Se stesso (secondo l'advaya-jñāna-tattva), allora tutti i problemi potranno essere risolti. Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel Jaiva Dharma che, volontariamente o meno (consapevolmente o inconsapevolmente), siamo tenuti a partecipare all'eterno gioco in corso tra Bhagavan e le jīva. In ogni caso si presuppone che collaboriate con Bhagavan nel Suo gioco senza nessuna obiezione.

A causa di Māyā accettiamo seriamente questo gioco per scoprirci in grande pericolo, perché solo e soltanto ci piace garantire la nostra felicità ad ogni costo. Se il bel fiore nel giardino mi darà piacere o se una bellissima donna mi darà soddisfazione ai miei occhi, o se ci sono dei bei frutti lì nel campo per i quali posso provare una certa avidità, allora sicuramente non ho concezione del kṛṣṇa-bhajana.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(Bg. 3.27)

L'anima spirituale, confusa dall'influenza del falso ego, ritiene di essere l'autrice di tutte le attività che in realtà sono svolte dalle tre influenze della natura materiale.

In tal caso dovremmo ricordare la preghiera di Adi Kavi Brahmā—

tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
(ŚB 10.14.8)

Mio caro Signore, chi aspetta sinceramente che Tu gli conceda la Tua misericordia senza causa, soffrendo pazientemente le reazioni dei suoi misfatti passati e offrendoti rispettosi omaggi con il cuore, le parole e il corpo, è sicuramente idoneo alla liberazione, perché ciò è diventata la sua legittima pretesa.

Sebbene le baddha jīva siano eternamente baddha (nitya baddha), tuttavia Bhagavan ha dato loro il libero arbitrio di uscire da Māyā per entrare nel mondo eterno e ottenere l'eterno sevā di Bhagavan per condurre una ānanda moye jīvan per sempre. In realtà, nella svarūpa della jīva taṭasthā bhāva è ereditato eternamente (è la natura intrinseca della jīva), perché la fonte originale della jīva è la tatastha śakti di Bhagavan. Il libero arbitrio è stato dato alla jīva, ciò significa che la scelta ci deve essere.

Dalla Sri Caitanya-caritamrta conosciamo il seguente sloka:

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
(Cc Madhya 20.117)

“A causa della dimenticanza di Krishna, l’essere vivente è stato avverso a Lui da tempo immemorabile. Pertanto, l’energia illusoria [Māyā] gli procura ogni tipo di miseria nella sua esistenza materiale.

kṛṣṇa-bahirmukha-doṣe māyā haite bhaya
kṛṣṇonmukha bhakti haite māyā-mukta haya
(Cc Madhya 24.136)

“Essendo avversa alla coscienza di Krishna, una jīva diventa condizionata e impaurita a causa dell’influenza di Māyā. Eseguendo fedelmente il servizio devozionale al Signore Supremo, la jīva può liberarsi da Māyā.

kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya ‘sādhu-saṅga’
kṛṣṇa-prema janme, teṅho punaḥ mukhya aṅga
(Cc Madhya 22.83)

“La causa principale del servizio devozionale a Sri Krishna è l'associazione perfetta con i veri devoti. Anche per sviluppare amore per Krishna, l'associazione con i devoti è ancora il fattore più essenziale."

Dato che da tempo immemorabile le jīva sono in Māyā, non può essere indicato alcun momento particolare di partenza (o inizio), quindi qui viene utilizzato il termine ‘anādi. Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel Jaiva Dharma, capitolo 16, che le anime condizionate sono situate in cinque diversi stadi di coscienza:

Coscienza coperta, coscienza diminuita, coscienza in germoglio, coscienza sbocciata, coscienza pienamente sbocciata. Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente sloka pronunciato da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(Bg. 15.7)

Gli esseri viventi in questo mondo condizionato sono le Mie eterne parti frammentarie. A causa della vita condizionata, lottano duramente con i sei sensi, inclusa la mente.

‘Mamaivāṁśo’ significa aṁśa della taṭasthā śakti e per niente svarūpa śakti aṁśa. Secondo il Vedānta-sūtra sappiamo che:

“śakti-śaktimator abhedah” – Significa che qui non c’è differenza tra l’energia e il possessore dell’energia.

Quindi secondo l'acintya bhedābheda tattva siddhanta vichar tutte quelle minuscole scintille (particelle cit) o cinmoye jīva sono entrambe diverse e non sono diverse da Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, senza dubbio in questo. Inoltre, conosciamo dalla Sri Caitanya-caritamrta i seguenti sloka:

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya
(Cc Madhya 20.108-109)

“La posizione costituzionale dell’essere vivente è quella di essere un eterno servitore di Kṛṣṇa perché la jiva è l’energia marginale di Kṛṣṇa e una manifestazione allo stesso tempo unica e diversa dal Signore, come una particella molecolare di luce solare o fuoco. Krishna ha tre varietà di energia.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
(Cc Ādi 7.119)

“‘La potenza di Sri Viṣṇu è riassunta in tre categorie: vale a dire, la potenza spirituale, gli esseri viventi e l’ignoranza. La potenza spirituale è piena di conoscenza; gli esseri viventi, pur appartenendo alla potenza spirituale, sono soggetti allo smarrimento; e la terza energia, piena di ignoranza, è sempre visibile nelle attività interessate.’

Quindi qui è scritto che ‘jīvera ‘svarūpa’ haya — krsnera ‘nitya-dāsa’ e non kṛṣṇera nitya-bhakta’. Poiché la svarūpa śakti di Bhagavan non è direttamente lì all'interno della jīva, ma la potenza di ottenere la bhakti è sicuramente lì all'interno della jīva, quindi con l'aiuto dell'autentica sādhu saṅga la bhakti può essere raggiunta. Sicuramente il fuoco c'è all'interno di un pezzo di legno o all'interno della benzina, ma deve essere prima indotto (da aggiungere prima). L'incendio boschivo avviene per il costante attrito di due alberi secchi quando fuoriesce la scintilla del fuoco. Allo stesso modo, attraverso la vera associazione di sādhu-Vaiṣṇava–la svarūpa śakti può apparire nel cuore di qualcuno a condizione che non vi sia contatto con nessun tipo di aparādha. Grazie alla presenza di svarūpa śakti quella particolare jīvatma può sviluppare tadatmo bhāva (unità) che può essere compreso dalle attività aprākṛta della jīva interessata. Sbattendo l'acqua sicuramente non possiamo ottenere la panna, perché non c'è potenza nell'acqua, ma frullando il latte sicuramente possiamo ottenere la panna, perché la potenza è lì dentro il latte.

In realtà, causa ed effetto, questi due termini sono gli aspetti più vitali di qualsiasi ricerca scientifica.

Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel commento della Brahma-samhitā, śloka 5/44: "L'entità vivente è come una minuscola particella cit o come una scintilla di fuoco. Non appena lei (jīva tattva essendo śakti tattva) dimentica Krishna, immediatamente viene attratta dall'energia illusoria del Signore e viene gettata nel mondo materiale. Non appena cade, Durga Devi le dà un corpo grossolano composto da cinque elementi della natura, insieme a cinque attributi e undici sensi (la mente è la più forte di tutte ed è conosciuta come senso dell'undicesimo numero, quindi in tal modo il corpo sottile viene ereditato nel corpo grossolano) e poi la inserisce nella ruota del karma chakra. Diventa proprio come una prigioniera e sperimenta dolore e piacere nel viaggiare su e giù per i quattordici mondi secondo il karma phal (come andare all'inferno o al paradiso, ecc.). Durga le dà anche un corpo sottile fatto di mente, intelletto, citta e falso ego nel corpo grossolano. Per mezzo del corpo sottile l'essere vivente abbandona un corpo grossolano e ne assume un altro. L’entità vivente non può liberarsi del corpo sottile che è pieno di controsensi e di desideri malvagi, finché non si libera da Māyā e realizza la propria svarūpa. Dopo essersi liberata del corpo sottile, fa un bagno nell'acqua di viraja (che può essere considerata come la pulizia finale) e può salire alla dimora di Śrī Hari. Tali sono i compiti svolti da Devi Durga in conformità con la volontà di Śrī Govinda.

Dal Jaiva Dharma capitolo 2/14-15 possiamo vedere che Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto che l'entità vivente ha due fasi di esistenza. Allo stato puro è completamente una particella cit (senza alcuna contaminazione con Māyā) e non toccata dalla materia o Māyā. Poiché è una piccola parte integrante del Signore Supremo, non c'è possibilità di cambiare la sua posizione. Per natura, Śrī Kṛṣṇa può riservare la Coscienza Suprema eternamente e senza mai cambiare la Sua posizione (quindi è conosciuto come Acyuta). Egli è veramente grandioso e completo in Sé e puro, e anche eternamente presente. L'entità vivente è una piccola parte integrante di Śrī Kṛṣṇa (come per il siddhānta vichar già mostrato sopra) e può riservarsi il diritto di diventare impura e imprudente (a causa della sua minuscola esistenza). Ma costituzionalmente l'entità vivente può anche mostrare la sua grandezza come devota, la sua completezza, la sua purezza e la sua natura eterna. Finché l’entità vivente è pura, può essere trovata nella sua posizione costituzionale. Solo quando l'entità vivente viene contaminata a causa del contatto con Māyā, cade dalla sua posizione originale. E poi diventa impura, senza rifugio e afflitta dal dolore e dal piacere (o dalla felicità e dall'angoscia). Non appena l’entità vivente dimentica la propria posizione di eterna sevika (servitrice) di Śrī Kṛṣṇa, cade nell’esistenza materiale (o Māyā). Finché l’entità vivente rimane pura, è orgogliosa della sua posizione costituzionale. Può considerarsi orgogliosamente una servitrice di Śrī Kṛṣṇa. Non appena viene contaminata a causa del contatto con Māyā, può cadere a causa del falso ego. Lo stato puro dell'entità vivente si ricopre di corpi grossolani e sottili quando è in contatto con Māyā.

pishachi paile yatha moti-channa hoie
maya badha jiver hoie sei bhāva udoya
(Prema Vivarta, di Śrī Jagadānanda Pandit)

Coltivare la pura bhakti o amore per Dio è il dovere costituzionale dell'entità vivente. Questo amore in forma perversa appare nel corpo sottile sotto forma di felicità, angoscia, attaccamento e distacco, ecc. Quando viene ulteriormente coperta, questa forma perversa di puro amore appare nel corpo grossolano sotto forma di cibo, bevanda o piacere sessuale, ecc. Possiamo quindi comprendere che gli eterni doveri costituzionali di un essere vivente si manifestano solo quando si trova allo stato puro.

Quelle caratteristiche che appaiono nello stato condizionato di un'entità vivente sono temporanee, i doveri costituzionali sono eterni, completi e puri.

Alle jīva viene dato un gioiello chiamato "libero arbitrio", ma a Bhagavan non piace mai interferire con il libero arbitrio dato alle jīva. Ma il telecomando supremo è nelle mani di Bhagavan, perché Egli è ben conosciuto come il donatore del karma phal. Ora può sorgere la domanda: "Un'anima spirituale soffre nel suo stadio condizionato?" Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel suo Tattva sutra 23 che il corpo materiale è una prigione per l'entità vivente. L'anima spirituale non è mai un oggetto limitato (perché l'atma è prakash moye), ma poiché accetta un corpo materiale soffre di angoscia e inerzia.

Qual è il significato dell'eterna dimenticanza?

In risposta a questa domanda Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Thakur ha scritto nel Jaiva Dharma Chp.1/11 – 12 che il servizio a Śrī Kṛṣṇa è un eterno dovere costituzionale dell'entità vivente. Dimenticando la sua posizione, l’essere vivente viene controllato da Māyā e dimentica Śrī Kṛṣṇa. Anche se sappiamo che le baddha jīva sono nitya baddha, tuttavia, poiché la sua dimenticanza di Śrī Kṛṣṇa esiste da quando è venuta in questo mondo materiale, quindi non è possibile trovare alcun documento storico secondo il tempo materiale sulla caduta della jiva, ecco perché è scritta questa parola – 'anadi. Pertanto, è stata usata la parola “eternamente dimentica”. Dal momento dell'oblio del Signore da parte dell'entità e del suo ingresso nel mondo materiale, il suo dovere costituzionale si è pervertito.

Gli esseri viventi attraversano la nascita e la morte nella loro esistenza spirituale?

In risposta a questa domanda Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel Harināma Cintāmaṇi Capitolo 1 che la nascita è un atto con sentimento di passione, e la morte è un atto con sentimento di ignoranza. L'essenza spirituale eternamente esistente śuddha-sattva non è mai stata toccata dalla nascita o dalla morte.

Il Signore Supremo è responsabile dell’uso improprio del libero arbitrio concesso alle jīva?

In risposta a questa domanda Śrīla Saccidānanda Bhaktivinod Ṭhākura ha scritto nel Tattva sūtra: “Non si può dire che Dio dia sofferenza, quindi gli esseri viventi soffrono. È a causa dell’abuso del libero arbitrio che stanno soffrendo. Il Signore Supremo non può essere incolpato in alcun modo. Lui, Bhagavan, non è responsabile del disagio che gli esseri viventi soffrono a causa della loro trasgressione delle regole e dei regolamenti dati dal Signore nei diversi śāstra.

Se il Creatore Supremo avesse costretto gli esseri viventi ad accettare gli anartha, allora ci sarebbe stata qualche possibilità di protestare contro il Signore Supremo. Non può esserci alcun tipo di discriminazione da parte del Signore Supremo. Tuttavia, se gli esseri viventi avessero usato il libero arbitrio per rafforzare il loro attaccamento spirituale, avrebbero accresciuto le loro glorie. Se non avessero il libero arbitrio, non avrebbero l’opportunità di aumentare la propria gloria. Dovremmo sapere che donando un così meraviglioso libero arbitrio (un grande tesoro inestimabile) agli esseri viventi, il Signore Supremo ha mostrato loro la Sua misericordia e la degradazione causata dall’uso improprio del libero arbitrio ha lo scopo di rettificare e liberare gli esseri viventi.

Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa ad Arjuna:

nādatte kasyacit pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ
(Bg. 5.15)

Il Signore Supremo non si assume le attività peccaminose o pie di nessuno. Gli esseri incarnati, tuttavia, sono disorientati a causa dell’ignoranza che nasconde la loro vera conoscenza.

Francamente parlando, in realtà non esiste una reale esistenza di dolore e piacere materiali. L'Atma è chinmoye, jñāna moye, ānanda moye e anche prakash moye, proprio come sac-cit-ānanda moye vigraha Bhagavan. La qualità costituzionale della jīvatma è la stessa di Bhagavan. Allora da dove può derivare la questione della sofferenza materiale della cinmoye jīvatma? Dai seguenti śloka tratti dalla Śrīmad Bhagavad-gītā possiamo ottenere le prove a sostegno del suddetto siddhānta vichar—

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(Bg. 2.13)

Come l’anima incarnata passa continuamente, in questo corpo, dall’infanzia alla giovinezza fino alla vecchiaia, allo stesso modo l’anima passa in un altro corpo alla morte. Una persona sobria non è sconcertata da un simile cambiamento.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
(Bg. 2.14)

O figlio di Kunti, l'apparizione non permanente della felicità e dell'angoscia, e la loro scomparsa a tempo debito, sono come l'apparizione e la scomparsa delle stagioni invernale ed estiva. Sorgono dalla percezione dei sensi, o discendente di Bharata, e bisogna imparare a tollerarli senza esserne disturbati.

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
(Bg. 2.18)

Il corpo materiale dell’essere vivente indistruttibile, incommensurabile ed eterno finirà sicuramente; perciò combatti, o discendente di Bharata.

ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate
(Bg. 2.19)

Né chi pensa che l’essere vivente sia l’uccisore né chi lo pensa ucciso ha conoscenza, perché l’io non uccide né viene ucciso.

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
(Bg. 2.20)

Per l'anima non c'è né nascita né morte in nessun momento. Non è venuta all'esistenza, non viene all'esistenza e non verrà all'esistenza. È non nata, eterna, sempre esistente e primordiale. Non viene uccisa quando il corpo viene ucciso.

In realtà, sullo sfondo del passato, del presente e del futuro, il dolore materiale e il piacere provati dalla baddha jīva non possono trovare alcuna stabilità, è tutto temporaneo, nient'altro. Dai seguenti śloka della Śrīmad Bhagavad-gītā possiamo vedere che:

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho ’bhijāyate
(Bg. 2.62)

Mentre contempla gli oggetti dei sensi, una persona sviluppa attaccamento per essi, e da tale attaccamento si sviluppa la lussuria, e dalla lussuria nasce la collera.

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
(Bg. 2.63)

Dalla collera nasce l'illusione completa e dall'illusione lo smarrimento della memoria. Quando la memoria è confusa, si perde l’intelligenza, e quando si perde l’intelligenza si cade di nuovo nella riserva materiale.

ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
(Bg. 5.22)

Una persona intelligente non partecipa alle fonti di miseria dovute al contatto con i sensi materiali. O figlio di Kunti, tali piaceri hanno un inizio e una fine, e quindi l'uomo saggio non si diletta in essi.

Ciò che è doloroso per te, forse è un piacere per me, o ciò che è un piacere per te, forse è doloroso per me. Questo è lo stato del dolore e del piacere materiali: vanno e vengono, voglio dire che non c'è stabilità. Coloro che sono veramente saggi non corrono mai verso la gratificazione o il godimento sensuale. Quindi è già dimostrato che dolore e piacere, questi due termini sono termini completamente falsi.

Una temperatura sotto i venti gradi è normale per il popolo siberiano, ma per voi forse questa è una trappola mortale. Quindi, per favore, cercate di dimenticare tutto tranne il sentimento diretto del bhagavad sevā, che è più pratico. Se il bel fiore nel giardino mi dà piacere, o il bellissimo vestito delle divinità nel tempio dà soddisfazione della mia mente materiale, o quei manghi maturi sull'albero fuori dal tempio aumentano il mio desiderio di godere di essi, o qualsiasi bella ragazza dà piacere ai miei occhi materiali, allora sicuramente non sono migliore di un animale—

Vasiṣṭha Muni disse che:

ahara-nidra-bhaya-maithunam ca
samānyam etat paśubhir naranām
dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ
(Vaneparvat Mahābhārata)

Mangiare, dormire, sesso e difesa: questi quattro principi sono comuni sia agli esseri umani che agli animali. La distinzione fondamentale tra la vita umana e la vita animale è “Jñāna” (Razionalità)

Gli esseri umani hanno la capacità di chiedersi “Chi sono io? Chi è Dio? Cos'è questo mondo? Perché soffro?” e questa manca agli animali.

Coloro che stanno facendo il vero Haribhajan non diventano mai causa di ansia o dolore per nessuno. Dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta Sanatan Śikṣā di Śrīman Mahāprabhu possiamo trovare il seguente śloka

ete na hy adbhutā vyādha
tavāhiṁsādayo guṇāḥ
hari-bhaktau pravṛttā ye
na te syuḥ para-tāpinaḥ
(Cc Madhya 24.273)

“‘O cacciatore, le buone qualità come la nonviolenza ecc., che hai sviluppato, non sono affatto sorprendenti, perché coloro che sono impegnati nel servizio devozionale al Signore non sono mai inclini a dare dolore agli altri a causa dell’invidia.’

Tutta la vita di un vero devoto è completamente dedicata alla completa soddisfazione del Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa che è l'unico goditore di ogni cosa. Non appena esigo la mia parte di godimento sensuale, in quel preciso momento divento un detenuto nella prigione di Māyā Devi: questa è la tragedia.

Dallo Śrīmad-Bhāgavatam il seguente śloka può darci un'idea completa dell'advaya-jñāna-tattva:

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(ŚB 1.2.11)

Quei tattva vida che conoscono la Verità Assoluta chiamano questa sostanza non duale Brahman, Paramātmā o Bhagavān.

Questo advaya-jñāna-tattva implica che non esiste altro tattva tranne il Signore Supremo Śrī Kṛṣṇa (che è conosciuto come advaya-jñāna-tattva) che è supportato dal primo śloka della Brahma-samhitā 5° capitolo –

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Śrī Brahma-samhitā 5.1)

Krishna, conosciuto come Govinda, è la Divinità Suprema. Ha un corpo spirituale eterno e beato. Lui è l'origine di tutto. Non ha altra origine ed è la causa prima di tutte le cause.

In ogni caso, se si può trovare qualsiasi altro tattva separato – anche questo è in accordo con l'acintya bedhābedha tattva, intendo simultaneamente diverso e non diverso dall'advaya-jñāna-tattva. Per caso, se riusciamo a realizzare il siddhānta vichar più segreto che Paratpara Akileshwara Svayam Rupa Bhagavan Śrī Kṛṣṇa sta giocando da solo per sempre con Se stesso, allora possiamo liberarci di qualsiasi dubbio, sospetto o complicazione. Lo stesso ciò che un famoso poeta musulmano Kavi Nazrul Islam ha scritto nella sua poesia:

'E viswa loye virat sisu anmone kheli cho'

Significa: “Oh, il grande bambino onnisciente che tutto pervade (la Personalità Assoluta di Dio), stai giocando per sempre con il mondo infinito con uno stato d’animo indifferente.

Inoltre, dallo Śrīmad-Bhāgavatam possiamo ottenere il seguente śloka a favore del suddetto siddhānta vichar –

evaṁ pariṣvaṅga-karābhimarśa-
snigdhekṣaṇoddāma-vilāsa-hāsaiḥ
reme rameśo vraja-sundarībhir
yathārbhakaḥ sva-pratibimba-vibhramaḥ
(ŚB 10.33.16)

In questo modo Sri Krishna, il Signore originale Nārāyaṇa, signore della dea della fortuna, traeva piacere dalla compagnia delle giovani donne di Vraja abbracciandole, accarezzandole e guardandole amorevolmente mentre sorrideva con i suoi ampi e giocosi sorrisi. Era proprio come se un bambino stesse giocando con il proprio riflesso.

In realtà, se riusciamo a leggere il decimo capitolo della Śrīmad Bhagavad-gītā, allora possiamo diventare molto sicuri che non esiste niente tranne l'advaya tattva. La nostra miscredenza in guru-Vaiṣṇava-Bhagavan e anche la nostra interpretazione logica possono alla fine allontanarci dal bhajan o non permetterci affatto di entrare nell'Haribhajan. Perché conosciamo dalla Śrīmad Bhagavad Gita il seguente śloka—

ajñaś cāśraddadhānaś ca
saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
(Bg. 4.40)

Ma le persone ignoranti e senza fede che dubitano delle scritture rivelate non raggiungono la coscienza di Dio; esse cadono. Per l'anima che dubita non c'è felicità né in questo mondo né nell'altro.

Sappiamo che “errare è umano”, ma dobbiamo comunque stare molto attenti perché vorremmo continuare il nostro bhajan senza alcun difetto. In ogni caso l'offesa è molto pericolosa. Dallo Śrīmad-Bhāgavatam, śloka 16/11/11, sappiamo che Bhagavan Śrī Kṛṣṇa parla della sua forma diversificata della Sua vibhuti a Uddhava che—

guṇinām apy ahaṁ sūtraṁ
mahatāṁ ca mahān aham
sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvo
durjayānām ahaṁ manaḥ
(ŚB 11.16.11)

Tra le cose che possiedono qualità sono la manifestazione primaria della natura, e tra le grandi cose sono la creazione materiale totale. Tra le cose sottili sono l'anima spirituale (jīvatma), e tra le cose difficili da conquistare sono la mente.

Infinite diversità e contrasti sono presenti in questo advaya-jñāna-tattva che è il tattva assoluto. Unità nella diversità, e diversità nell'unità non causeranno mai alcun disturbo in questo advaya-jñāna-tattva, perché l'Armonia assoluta è presente in questo tattva. Bhagavan è Ananta Rupi, quindi anche Bhagavan può identificare Se stesso come l'infinita piccola particella cit jīvatma. Dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya līlā 4 Capitolo 176 No. śloka sappiamo che –

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’, — ei saba ‘bhrama’
(Cc Antya 4.176)

“Nel mondo materiale, le concezioni del bene e del male sono tutte speculazioni mentali. Pertanto, dire “Questo è buono” e “Quello è cattivo” è tutta una confusione."

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Paramahaṁsa Jagad Guru diceva: “L'advaya-jñāna-tattva Brajendrānandana è la verità eterna che non può mai essere cambiata. A causa della dwitiya abinivesha (intendo quando la concezione duale contamina il mio cuore e la mia mente, posso deviare dall'advaya-jñāna-tattva), le jīva sono destinate a essere catturate da Māyā per invitare il loro apparente maṅgala o amaṅgala (entrambi i termini sono falsi) ecc. secondo il saṅkalpa e il vikalpa mano dharma. A causa dell’aver dimenticato la propria svarūpa e la svarūpa di Śrī Kṛṣṇa, la jīva è ora messa in una condizione sconcertante per scoprire se stessa come la beneficiaria di questo mondo materiale e concentrarsi sempre in akṣaya jñāna, il che può condurla a diversi tipi di errore riguardo al bene e al male.

Dalla Śrīmad Bhagavad-gītā conosciamo il seguente śloka:

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
(Bg. 2.16)

L'irreale non ha esistenza e il reale non cessa mai di essere; la realtà di entrambi è stata così percepita da coloro che vedono la verità.

Śrīla Prabhupāda ha detto: “L’equivalente più vicino del termine ‘a-sat’ (bengalese) è l’esistenza non permanente. È possibile classificare le entità in realmente esistenti o “sat” e non realmente esistenti o a-sat. L'anima appartiene alla categoria dell'esistenza reale o "sat". La mente e il corpo fisico non sono esistenza reale.

In questo mondo l'anima illusa cerca ogni tipo di relazione con il corpo e non con la mente. Ma l’anima non può avere nessuna relazione reale con nessuno dei due.

Questa fuorviante affinità dell'anima illusa verso l'esistenza non sostanziale è la causa di tutte le sofferenze e il male che affliggono tutti in questo mondo. Se il nostro obiettivo è diminuire la sofferenza fisica e mentale, sarà necessario trovare un metodo per rimuovere l’illusione che è la causa di tale sofferenza.

Piacere e dolore sono entrambi non assoluti, cioè esistenza relativa (a-sat). Nessuno dei due può davvero soddisfare l'anima. L'anima è eterna. Né il piacere né il dolore possono essere eterni. Sono, al contrario, i volti coordinati dell'esperienza illusoria. Lo stesso vale per tutte le altre coppie simili che sono il frutto delle attività della mente materiale. Giusto e sbagliato, buono e cattivo non sono sostanzialmente diversi l'uno dall'altro. Ma tutti sono sostanzialmente ed eternamente diversi dall’esistenza assoluta o dal sat.”

Lo stesso consiglio fu dato da Śrī Kṛṣṇa a Uddhava riguardo alla condizione baddha e mukta della jīva

śrī-bhagavān uvāca
baddho mukta iti vyākhyā
guṇato me na vastutaḥ
guṇasya māyā-mūlatvān
na me mokṣo na bandhanam
(SB 11.11.1)

Dio, la Persona Suprema, ha detto: Mio caro Uddhava, a causa dell'influenza dei modi della natura materiale, che sono sotto il Mio controllo, l'essere vivente è talvolta considerato condizionato e talvolta liberato. In realtà, tuttavia, l’anima non è mai veramente condizionata o liberata, e poiché io sono il Signore Supremo di Māyā, che è la causa delle influenze della natura, anch’io non devo mai essere considerato liberato o condizionato.

śoka-mohau sukhaṁ duḥkhaṁ
dehāpattiś ca māyayā
svapno yathātmanaḥ khyātiḥ
saṁsṛtir na tu vāstavī
(SB 11.11.2)

Proprio come un sogno è semplicemente una creazione della propria intelligenza ma non ha sostanza reale, allo stesso modo, il lamento materiale, l’illusione, la felicità, l’angoscia e l’accettazione del corpo materiale sotto l’influenza di Māyā sono tutte creazioni della Mia energia illusoria. In altre parole, l’esistenza materiale non ha realtà essenziale.

vidyāvidye mama tanū
viddhy uddhava śarīriṇām
mokṣa-bandha-karī ādye
māyayā me vinirmite
(SB 11.11.3)

O Uddhava, sia la conoscenza che l'ignoranza, essendo prodotti di Māyā, sono espansioni della Mia potenza. Sia la conoscenza che l’ignoranza sono senza inizio e garantiscono perpetuamente la liberazione e il condizionamento agli esseri viventi incarnati.

ekasyaiva mamāṁśasya
jīvasyaiva mahā-mate
bandho ’syāvidyayānādir
vidyayā ca tathetaraḥ
(SB 11.11.4)

O intelligentissimo Uddhava, l'entità vivente, chiamata jīva, è parte integrante di Me, ma a causa dell'ignoranza soffre nel condizionamento materiale da tempo immemorabile. Attraverso la conoscenza, tuttavia, può essere liberato.

atha baddhasya muktasya
vailakṣaṇyaṁ vadāmi te
viruddha-dharmiṇos tāta
sthitayor eka-dharmiṇi
(SB 11.11.5)

Quindi, mio caro Uddhava, nello stesso corpo materiale troviamo caratteristiche opposte, come grande felicità e grande infelicità. Questo perché sia Dio, la Persona Suprema, che è eternamente liberato, sia l'anima condizionata si trovano all'interno del corpo. Ora ti parlerò delle loro diverse caratteristiche.

suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau
yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān
(ŚB 11.11.6)

Per caso, due uccelli hanno fatto il nido insieme sullo stesso albero. I due uccelli sono amici e hanno una natura simile. Uno di loro, però, mangia i frutti dell'albero, mentre l'altro, che non mangia i frutti, è in una posizione superiore a causa della Sua potenza.

ātmānam anyaṁ ca sa veda vidvān
apippalādo na tu pippalādaḥ
yo ’vidyayā yuk sa tu nitya-baddho
vidyā-mayo yaḥ sa tu nitya-muktaḥ
(SB 11.11.7)

L'uccello che non mangia i frutti dell'albero è Dio, la Persona Suprema, che grazie alla Sua onniscienza comprende perfettamente la Sua posizione e quella dell'entità vivente condizionata, rappresentata dall'uccello mangiatore. Quell’essere vivente, invece, non comprende se stesso e il Signore. È coperto dall'ignoranza ed è quindi chiamato eternamente condizionato, mentre Dio, la Persona Suprema, essendo pieno di conoscenza perfetta, è eternamente liberato.

deha-stho ’pi na deha-stho
vidvān svapnād yathotthitaḥ
adeha-stho ’pi deha-sthaḥ
kumatiḥ svapna-dṛg yathā
(SB 11.11.8)

Chi è illuminato nella realizzazione del sé, pur vivendo nel corpo materiale, vede se stesso come trascendentale rispetto al corpo, proprio come chi si è svegliato da un sogno rinuncia all'identificazione con il corpo del sogno. Lo stolto, invece, pur non essendo identico al suo corpo materiale ma ad esso trascendentale, crede di essere situato nel corpo, così come chi sogna si vede situato in un corpo immaginario.

indriyair indriyārtheṣu
guṇair api guṇeṣu ca
gṛhyamāṇeṣv ahaṁ kuryān
na vidvān yas tv avikriyaḥ
(SB 11.11.9)

Una persona illuminata, libera dalla contaminazione del desiderio materiale, non si considera esecutrice di attività corporee; piuttosto, sa che in tutte queste attività sono solo i sensi, nati dalle influenze della natura materiale, che entrano in contatto con gli oggetti dei sensi nati dalle stesse influenze della natura.

daivādhīne śarīre ’smin
guṇa-bhāvyena karmaṇā
vartamāno ’budhas tatra
kartāsmīti nibadhyate
(SB 11.11.10)

Una persona priva di intelligenza situata nel corpo creato dalle sue precedenti attività interessate pensa: “Io sono l’esecutore dell’azione”. Confusa dal falso ego, una persona così sciocca è quindi vincolata alle attività interessate, che in realtà sono svolte dalle influenze della natura materiale.

evaṁ viraktaḥ śayana
āsanāṭana-majjane
darśana-sparśana-ghrāṇa-
bhojana-śravaṇādiṣu
na tathā badhyate vidvān
tatra tatrādayan guṇān
(SB 11.11.11)

Una persona illuminata fissa nel distacco impegna il suo corpo a sdraiarsi, sedersi, camminare, fare il bagno, vedere, toccare, annusare, mangiare, ascoltare e così via, ma non è mai intrappolata da tali attività. Infatti, rimanendo testimone di tutte le funzioni corporee, si limita a impegnare i suoi sensi corporei con i loro oggetti e non rimane intrappolata come una persona priva di intelligenza.

prakṛti-stho ’py asaṁsakto
yathā khaṁ savitānilaḥ
vaiśāradyekṣayāsaṅga-
śitayā chinna-saṁśayaḥ
pratibuddha iva svapnān
nānātvād vinivartate
(SB 11.11.12-13)

Sebbene il cielo, o lo spazio, sia il luogo di riposo di ogni cosa, il cielo non si mischia con nulla, né è intrappolato. Allo stesso modo, il sole non è affatto attaccato all'acqua in cui si riflette nelle innumerevoli riserve, e il forte vento che soffia ovunque non è influenzato dagli innumerevoli aromi e atmosfere attraverso le quali passa. Allo stesso modo, un’anima realizzata è completamente distaccata dal corpo materiale e dal mondo materiale che la circonda. È come una persona che si è risvegliata e si è svegliata da un sogno. Con una visione esperta affinata dal distacco, l'anima realizzata fa a pezzi tutti i dubbi attraverso la conoscenza del sé e ritira completamente la sua coscienza dall'espansione della varietà materiale.

yasya syur vīta-saṅkalpāḥ
prāṇendriya-mano-dhiyām
vṛttayaḥ sa vinirmukto
deha-stho ’pi hi tad-guṇaiḥ
(SB 11.11.14)

Una persona è considerata completamente liberata dai corpi materiali grossolani e sottili quando tutte le funzioni della sua energia vitale, dei sensi, della mente e dell'intelligenza vengono eseguite senza desiderio materiale. Tale persona, sebbene situata all'interno del corpo, non è intrappolata.

yasyātmā hiṁsyate hiṁsrair
yena kiñcid yadṛcchayā
arcyate vā kvacit tatra
na vyatikriyate budhaḥ
(SB 11.11.15)

A volte, senza una ragione apparente, il proprio corpo viene attaccato da persone crudeli o da animali violenti. Altre volte e in altri luoghi, all'improvviso verrà offerto grande rispetto o adorazione. Colui che non si arrabbia quando viene attaccato né resta soddisfatto quando viene adorato è in realtà intelligente.

Nettare e veleno, o devoto o non devoto, o baddha e mukta, o giorno e notte, o buono o cattivo, o pio ed empio, o ricco e povero, tutti questi termini contraddittori sono lì per mostrare il contrasto tra il bene e il male (essendo entrambi instabili possono essere trattati come termini fittizi), similmente anche a Bhagavan piace riservare tutti questi punti contraddittori per la considerazione logica delle jīva. Ora la scelta spetta alla jīva. Se non esiste la notte, come possiamo realizzare (o apprezzare) il giorno? Se non esistono persone disoneste, come possiamo realizzare la gloria delle persone oneste! Se non ci sono ladri, furfanti, delinquenti, nessun crimine, allora non c'è bisogno di poliziotti. Se non c'è nessuno che infranga le leggi e gli ordini della nostra società (o paese), allora non c'è bisogno di alcun tribunale, giudice o prigione, ecc. Nella lingua nepalese non è possibile trovare questa parola "ladro" perché anche in sogno non si può pensare che qualcuno possa rubare qualcosa. All'interno dell'advaya-jñāna-tattva tutti questi argomenti versatili o contraddittori devono essere presenti senza rompere affatto l'armonia dell'unità. In realtà, la nostra vita è un tipo di strumento musicale come è stato detto da Śrī Rāya Rāmānanda (si prega di consultare Rāya Rāmānanda Samvad dalla Śrī Caitanya-caritāmṛta) di fronte a Śrīman Mahprabhu. Dobbiamo impostare l'ancia o la melodia dello strumento musicale in modo che si riconcili esattamente con la canzone originale cantata dal Signore Supremo. In realtà, il nostro bhajan non è altro che riconciliare il punto centrale della nostra vita con il punto centrale comune originale del Signore Supremo, cercare la completa soddisfazione del Signore Supremo senza alcun odore di interesse personale. Ma non dovremmo mai dimenticare che l’arresa incondizionata è la base fondamentale del nostro bhajan. Dallo Srimad-Bhagavatam conosciamo il seguente sloka:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(ŚB 1.2.6)

L'occupazione suprema [dharma] per tutta l'umanità è quella attraverso la quale gli uomini possono raggiungere l'amorevole servizio devozionale al Signore trascendentale. Tale servizio devozionale deve essere immotivato e ininterrotto per ottenere la completa soddisfazione del sé.

Se Brahmā non avesse commesso un simile errore nel rapire quei pastorelli e i vitelli, allora come potremmo imparare da questo līlā di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa. In realtà, secondo il desiderio di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, Brahma era destinato a commettere un tale errore per soddisfare il desiderio di quelle Braja gopikā (o mucche madri) che volevano tutte amare Śrī Kṛṣṇa come il proprio figlio. Se Indra Mahārāj non avesse commesso un tale errore nell'esprimere audacia contro Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, allora come avremmo potuto ottenere Goverdhan dharan līlā. Per il desiderio di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, Indra Mahārāj era destinato a commettere un errore per soddisfare i desideri di tutti i Brajavasi (incluse tutte le go-mātā) di stare con Śrī Kṛṣṇa tutto il giorno e tutta la notte continuamente senza alcuna interruzione. Se Jaya-Vijaya e i parsada di Vaikuṇṭha non avessero commesso un tale errore nel controllare il libero ingresso di Chatursthana a Vaikuṇṭha, allora come potremmo ottenere i varaha-līlā o i rama-līlā o i kṛṣṇa-līlā!

Se Arjuna, l'amico del cuore di Śrī Kṛṣṇa, non avesse espresso una così grande confusione riguardo al suo dovere di combattere (intendo il dilemma che si trovò di fronte: combattere o non combattere), allora come avremmo potuto ottenere consigli dalla Gītā Upaniṣad dalla bocca di Loto di Bhagavan Śrī Kṛṣṇa? Dovremmo considerare tutti questi punti più e più volte senza mai mancare di realizzare il desiderio assoluto del Signore Supremo di armonizzarci con il gioco eterno da Lui giocato.

Inoltre, la previsione astrologica non è affatto priva di significato, si tratta di un tipo di calcolo matematico delle diverse posizioni delle stelle. Quindi possiamo vedere quei grandi astrologi o predittori che possono parlare in anticipo di qualsiasi cosa accadrà in futuro. Su richiesta di qualcuno, il nostro Prabhupāda Bimal Prasad Sarasvatī, da ragazzo, predisse esattamente l'ora della sua morte. Ciò non significa che il karma phal sia tutto inutile (falso) ecc. Alcuni poteri soprannaturali possono guidare qualcuno come Nostradamus o il cieco Baba Banga ecc. a vedere il futuro. Nel nostro paese (Bharat Varsha) così tante grandi figure astrologiche hanno già predetto così tante cose che accadranno in futuro. Il karma phal di qualsiasi jīva può essere previsto in base alla posizione della stella nella vita di quella jīvatma, a condizione che il calcolo astrologico sia perfetto, ma i Vaiṣṇava sono al di là di ogni stima materiale.

Per vivere in un paese di qualsiasi re bisogna obbedire a tutte le regole e i regolamenti da lui stabiliti, altrimenti ci possono essere tutte le possibilità di ricevere una punizione dal re e sicuramente non si può vivere pacificamente nel paese. Allo stesso modo, per restare nella creazione cosmica del Signore Supremo bisogna obbedire alle regole e ai regolamenti stabiliti dal Signore Supremo, altrimenti, a causa della violazione di quelle regole e regolazioni, si dovrà ricevere una punizione sotto forma di sofferenze materiali, ecc. Sul sentiero dell'Hari bhajan il primo problema è che non siamo sicuri dell'obiettivo del nostro bhajan pronunciato (assicurato) dalla nostra guru-varga, quindi come possiamo sentire ispirazione nel nostro bhajan? In questo modo la disperazione può toccare il nostro cuore inconsapevolmente anche a causa di qualche aparādha sconosciuta. Anche dopo aver osservato quei grandi mahājana precedenti (la nostra divina guru-varga) – e il loro idealismo assoluto, non riusciamo ancora a trarre alcuna ispirazione dall'Haribhajan a causa di qualche offesa commessa precedentemente o recentemente. Più o meno, siamo come uomini d'affari, vorremmo vedere il nostro conto profitti e perdite ancor prima di iniziare il nostro bhajan, altrimenti non possiamo fidarci della nostra guru-varga e della loro promessa sul successo divino del nostro bhajan. Quindi naturalmente ne siamo privati, quindi di chi è la colpa!

Il nostro amato guru-varga, Śrīla Sadānanda Svami, ha scritto quanto segue:

“Vogliamo persone serie, che abbiano la vera capacità di cercare, di capire e di credere. Inizialmente, alle tue lezioni probabilmente dovranno presentarsi tutti i tipi di personaggi nevrotici: più velocemente scompaiono, meglio è. La bhakti è per coloro che sono atmicamente disturbsti (nello stato scoperto l'atma è puro, ma a causa della concezione duale sviluppata dall'influenza di Māyā, la purezza diventa distorta), per coloro che mancano della conoscenza dell'atma e del Paramātmā, perché non possono servire Bhagavan, per coloro che comprendono che tutti i tipi di sfruttamento non sono altro che illusioni – non per coloro che sono mentalmente disturbati e per le persone che prima dovrebbero consultare uno psichiatra per diventare persone decenti e normali, in modo che poi possano desiderare la bhakti. […]”

In conclusione possiamo dire che sicuramente non è sufficiente solo essere vicini a Templi, Divinità, libri sacri ecc., piuttosto l'unico modo per realizzare la Verità Assoluta è arrendersi ai piedi di loto dei tattva vit sadhu-guru-vaishṇava.

Se vogliamo sentire la nostra infinita piccola esistenza sullo sfondo di questo mondo infinito (sia prākṛta che aprākṛta), allora possiamo provare vergogna.

Gaura Hari Hari Bol