IN OCCASIONE DEL RATHA-YĀTRĀ

DI ŚRĪ ŚRĪMAD BHAKTI VIJÑĀNA BHĀRATĪ GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA

Oggi, 27 giugno 2025, si celebra il Ratha-yātrā, il festival dei carri del Signore Jagannātha. Di seguito, in onore a questo tithi, pubblichiamo un estratto di una sessione di domande e risposte dei devoti con Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja del 6 luglio 2016 sul significato del Ratha-yātrā.

Devoto: Con quale sentimento i Gauḍīya Vaiṣṇava celebrano il Ratha-yātrā?

Śrīla Mahārāja: il servizio è di due tipi: uno si basa su nīti o maryādā (le regole) e l'altro su prīti o bhāva (l’affetto) [NOTA FINALE]. I Gauḍīya Vaiṣṇava vanno a Jagannātha Purī per il Ratha-yātrā per portare Śrī Kṛṣṇa a Vraja ["kṛṣṇa laña vraje yāi e-bhāva antara— completo assorbimento nel pensiero "Sto portando Kṛṣṇa a Vraja."].

Questa è la considerazione del bhāva-rājya [il regno governato da vari stati d'animo spirituali]. In questo contesto, nello Śrīmad-Bhāgavatam è stato menzionato che Śrī Kṛṣṇa andò a Kurukṣetra con il pretesto di fare un santo bagno al Brahma-sarovara durante l'eclissi solare. Tuttavia, questo era solo un motivo esterno. Il motivo interno era quello di incontrare le vraja-gopī. E anche le vraja-gopī andarono a Kurukṣetra con lo stesso pretesto, ma la loro vera intenzione era di incontrare Śrī Kṛṣṇa. Dopo aver fatto il bagno al Brahma-sarovara Śrī Kṛṣṇa, con una scusa, si ammalò; in tale condizione, non si sarebbe incontrato con nessuno e così le vraja-gopī Lo servirono [mentre tutti gli altri tornarono. Questo è il sentimento dei Gauḍīya Vaiṣṇava.]

D'altra parte, nel maryādā-mārga (la via basata su regole e regolamenti), il Signore Jagannātha si ammala dopo lo Snāna-yātrā e durante questo periodo viene servito dai Dayita. I paṇḍā non servono il Signore Jagannātha durante questo periodo.

A causa della Sua malattia, a Jagannātha non viene offerto anna-bhoga [riso, sabji e così via] durante questo periodo. Gli vengono somministrate medicine digestive quotidiane. Poi, poiché ancora non si riprende, viene chiamato un medico anziano [vaidya] che Lo massaggia e raccomanda una dieta (pathya) composta da puḍī, paneer e così via. Quando inizia a stare meglio, gli viene offerta la khicaḍi la mattina e la bhoga regolare la sera. Questa procedura è seguita nel tempio di Jagannātha.

PERCHÉ TRE CARRI SEPARATI

Secondo le considerazioni del prīti-mārga, le vraja-gopī stanno portando Śrī Kṛṣṇa a Vṛndāvana. Quindi ci sono tre carri separati per Śrī Baladeva, Subhadrā-devī e Jagannātha. Altrimenti ci sarà rasa viparyāya (contraddizione). Capite cos’è il rasa viparyāya?

Devoto 1: Rasābhāsa

Śrīla Mahārāja: non rasābhāsa, viparyāya

Devoto 2: Viparīta?

Śrīla Mahārāja: Sì. Poiché le vraja-gopī non incontreranno Kṛṣṇa in presenza di Baladeva, Baladeva viaggia separatamente. Lo stesso principio si applica anche nel caso di Subhadrā-devī. Baladeva apre la strada ed è seguito da Subhadrā-devī. Nel raga-mārga [il percorso dell'amore spontaneo], se sono in presenza di Baladeva e Subhadrā, ciò si tradurrà in rasa viparyāya. Ecco perché Jagannātha è mostrato per ultimo.

Secondo la via dei principi regolatori (vidhi-mārga), Sri Baladeva è guru-tattva. La grazia di Subhadrā-devī seguirà la grazia di Srī Baladeva poiché lei è Bhakti-devī. Quindi per la misericordia del guru la bhakti si manifesterà e, di conseguenza, possiamo raggiungere Bhagavān.

PERCHÉ JAGANNĀTHA ONDEGGIA SU ENTRAMBI I LATI?

Durante la cerimonia del Pāṇḍu-vijaya [mentre Jagannātha viene portato sul Suo carro appena prima del Ratha-yātrā], si osserva che Jagannātha oscilla da un lato all'altro, mentre ciò non si verifica per il Signore Balarāma e per Subhadra. Questo avviene perché Jagannātha vuole incontrare tutti i devoti, quindi si rivolge a tutti. Non vuole dispiacere nessuno. Quindi impiega più tempo per raggiungere il carro. Con questo sentimento, viene condotto sul Suo carro.

I GAUḌĪYA VAIṢṆAVA NON VANNO AL RATHA-YĀTRÀ PER SFUGGIRE AL CICLO DELLE REINCARNAZIONI

Quindi, è in questo stato d'animo che i Gauḍīya Vaiṣṇava vanno; non pensano che ricevendo il darśana di Jagannātha al Ratha non dovranno più rinascere. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura teme un'altra nascita? Dice: "kīṭa-janma hau jathā tuwā dāsa" [posso nascere come un verme, purché rimanga Tuo devoto]. Se Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sta pregando per nascere come un verme, per quale motivo dovrebbe temere di rinascere? Quindi i Gauḍīya Vaiṣṇava non vanno per quello. E quando il Ratha ritorna, i Gauḍīya Vaiṣṇava non partecipano a quella parte del festival perché, per loro, Śrī Kṛṣṇa viene portato a Dvārakā [da Vṛndāvana].

OSSERVANZA DEL RATHA-YÀTRA SOLO SOTTO LA GUIDA DEI SĀDHU

Durante il Ratha-yātrā, Sri Caitanya Mahāprabhu e i Suoi numerosi eterni associati ballarono di fronte al carro di Sri Jagannātha-deva. Non hanno mai pensato a se stessi "Devo tirare il carro", "Devo toccare la corda" o "Devo urlare ‘Jaya Jagannātha’, proprio come fanno tutti gli altri."

In questi giorni, coloro che frequentano il Ratha-yātrā portano con sé molte emozioni e sentimenti. Dicono cose come "Ho tirato il carro per un minuto intero" o "Sono stato in grado di vedere Jagannātha molto chiaramente." In realtà, atti come tirare la corda del Ratha non cambierà mai il cuore di coloro che sono sinceri nel loro tentativo di seguire il percorso della bhakti, anche se in qualche modo potrebbero mantenere la presa su di essa per centinaia di migliaia di vite. Di sicuro questo tipo di attività può produrre qualche tipo di sukṛti per le persone comuni, ma per i seri sādhaka, le attività sentimentali di questa natura non danno risultati pratici. Tali gesti vuoti sono stati completamente respinti da Śrīmān Mahāprabhu e dai Suoi associati, che osservavano il Ratha-yātrā di Sri Jagannātha-deva con un solo sentimento: “kṛṣṇa laña vraje yāi e-bhāva antara — completo assorbimento nel pensiero "Sto portando Kṛṣṇa a Vraja."

A meno che durante la nostra osservanza del Ratha-yātrā ci incontriamo con i sādhu, ascoltiamo da loro e rimaniamo sotto la loro guida, non trarremo alcun beneficio partecipando a questo festival; non saremo in grado di comprenderne i significati profondi e le verità.

MAHPRABHU STABILISCE ENTRAMBI I SENTIMENTI - VIDHI E RĀGA

Ci sono due associati di Mahāprabhu: Śrīvāsa Paṇḍita e Svarūpa Dāmodara. [Mahāprabhu istigò un dibattito tra Śrīvāsa Paṇḍita e Svarūpa Dāmodara per delineare chiaramente la differenza tra i due stati d'animo del servizio devozionale]. Così Śrīvāsa Paṇḍita, che esibiva lo stato d’animo opulento (maryādā-bhāva) dell'adorazione, glorificò il sentimento di Lakṣmī dicendo: "Guarda quanto è opulenta la nostra Lakṣmī-devī." E Svarūpa Dāmodara rispose chiarendo la supremazia del sentimento delle vraja-gopī.

Ha insegnato usando Svarūpa Dāmodara e Śrīvāsa Paṇḍita come strumenti. Svarūpa Dāmodara è un Vraja-vāsī e Śrīvāsa Paṇḍita è un Purī-vāsī.

Svarūpa Dāmodara disse a Śrīvāsa Paṇḍita: "Non capisci neanche il sentimento di Vṛndāvana." Coloro che si identificano come Gauḍīya Vaiṣṇava, e hanno l'abhimāna di essere Gauḍīya Vaiṣṇava, non riceveranno il darśana del viaggio di ritorno, che dire di tirare/toccare la corda. [Dal momento che i Gauḍīya Vaiṣṇava si sforzano solo di portare il Signore a Vṛndāvana in quanto sono attratti dallo stato d'animo di Vṛndāvana.] Non è possibile capire tutto questo con i nostri sforzi, solo quando seguiamo i praṇayi bhakta, sotto il loro rifugio, possiamo capire questo stato d'animo.

CHI È QUALIFICATO PER COMPRENDERE IL VERO SENTIMENTO DEL RATHA-YĀTRĀ

Abbiamo visto simili stati d'animo in quei giorni in cui non vi era alcun governo incaricato della procedura del Ratha-yātrā. Presero il comando nel 1973. Precedentemente, durante il Ratha-yātrā, la direzione del festival [che era dalla parte del re] organizzava un'area speciale di fronte ai carri dove i devoti potevano eseguire il kīrtana senza alcun disturbo; alla gente comune non era permesso di entrare lì. Una volta, mentre i devoti della Gauḍīya Maṭha stavano eseguendo il kīrtana in quella zona sotto la guida del mio Guru Mahārāja, i servitori, o paṇḍā del Signore Jagannātha, divennero così estasiati ascoltando il kīrtana, che sollevarono Guru Mahārāja sulle loro spalle e lo portarono a forza sul carro del Signore.

Nel frattempo, assorto nel sentimento vissuto dalle vraja-gopi quando incontrano Śrī Krishna a Kurukṣetra, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja stava ballando e cantando la seguente canzone di fronte al carro:

sei tô 'parāṇa-nātha pāinu
ĵāhā lāgi ″ madana-dahane jhuri 'genu

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā, 13.113)

[Ora ho ottenuto il Signore della mia vita, in assenza del quale stavo bruciando da Cupido e appassendo.]

Mentre Srīla Purī Gosvāmī Mahārāja era completamente assorto nel canto di questo kīrtana, anche tutti i devoti che lo circondavano si immersero nello stesso sentimento dell'incontro e si sentivano giubilanti. Un borseggiatore sfruttò quest’opportunità per rubare il portafoglio di Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja dalla sua borsa. Dal momento che la maggior parte dei devoti era assorta nel kīrtana, nessuno se ne accorse tranne uno dei miei confratelli, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī (in seguito noto come Srī Bhakti Prasāda Purī Mahārāja), che si precipitò e catturò il borseggiatore.

Mentre tratteneva il ladro, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī cercò disperatamente di attirare l'attenzione di Srīla Purī Gosvāmī Mahārāja, ma Śrīla Mahārāja era così assorto nel kīrtana che non prestò attenzione alle sue parole. Quando Srī Nārāyaṇa Brahmacārī insistette, Śrīla Mahārāja improvvisamente si turbò e lo castigò: “Perché mi stai disturbando? Lascia che prenda i soldi. Il denaro va e viene, ma lo stato d’animo che stiamo vivendo in questo momento potrebbe non tornare più.”

Quando Srīmad Bhakti Pramod Purī Gosvāmī Mahārāja lesse il passatempo di Kśīra-corā-gopīnātha nel tempio di Remunā, divenne ignaro di tutto ciò che lo circondava. Sperimentò il fuoco della separazione a causa del sentimento che si manifestò nel suo cuore. Quindi solo quelli, nei cui cuori si è manifestato l'intenso fuoco della separazione dal Signore, capiranno il vero sentimento del Ratha-yātrā.

IL RATHA-YĀTRĀ DI RITORNO

Devoto: Quindi non dovremmo assolutamente partecipare al Ratha-yātrā di ritorno?

Śrīla Mahārāja: Non sto dicendo che non dovremmo partecipare. Sto dicendo che non è il nostro sentimento. Ma, se osservi, noi [come sādhaka praticanti], in realtà non possediamo alcun sentimento. Vero? Ci stiamo esercitando. Quando, dopo molta pratica, ci stabiliremo nel sentimento, allora capiremo.

Devoto: Abbiamo letto nelle Scritture che Śrīmān Mahāprabhu cantava anche i kīrtana durante il Ratha-yātrā di ritorno.

Śrīla Mahārāja: Sì, l'ha fatto. Ciò è dovuto al fatto che ha stabilito entrambi i sentimenti, sia il servizio devozionale basato sulle regole (vidhi-mārga) che il servizio devozionale spontaneo (raga-mārga) [Per soddisfare le varie categorie di devoti].

vidhi-mārga rata jane svadhinata ratna dane
rāga-mārge karana pravesa

[Kṛṣṇa alla fine conferisce il gioiello dell’indipendenza a quelle persone che sono attaccate al percorso delle regole e dei regolamenti, permettendogli così di entrare nel percorso del servizio d'amore spontaneo.] Dalla canzone - Śuno He Rasika Jana di Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

Innanzitutto, si pratica la vidhi-mārga e solo allora si può procedere nel raga-mārga.

Devoto: Mahāprabhu lo ha fatto [ha partecipato al Ratha-yātrā di ritorno] per stabilire la via del servizio devozionale regolato (maryādā-mārga)?

Śrīla Mahārāja: Sì, ha mostrato e ha dato insegnamenti su entrambi i percorsi. Durante il Ratha-yātrā di ritorno, Mahāprabhu partecipò alla processione e cantò e ballò. [Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava con grande piacere per incoraggiare devoti come Śrīvāsa Paṇḍita che erano nel sentimento di aiśvarya.]

Jay! Ratha-yātrā Ki-jay!!

[NOTA FINALE]

Dall'articolo "Oḍana-Ṣaṣṭhī"

Il servizio è di due tipi: uno si basa su nīti (regole) e l'altro si basa su prīti (affetto). Una volta, nella nostra maṭha, abbiamo offerto abiti invernali a Jagannātha, Baladeva e Subhadrā prima di Oḍana-ṣaṣṭhī. Un signore chiese: “Perché avete offerto abiti invernali prima del tithi di Oḍana-ṣaṣṭhī?” Gli chiesi, “Perché oggi indossi un cappotto? Perché fa freddo, vero? Il nostro servizio si basa sull'amore e il tuo servizio si basa sulle regole. Quindi, se diventa freddo, offriamo abiti invernali alle nostre Divinità.” Oggi ho letto che nel Punjab la temperatura ha raggiunto i 4-5 gradi. Come possiamo non offrire abiti invernali alle Divinità lì? Tale prospettiva di servizio si chiama ātma-vat sevā. Se sento freddo, anche il Signore deve sentire freddo.

Facciamo un esempio: un dipendente che lavora in un magazzino di grano del governo arriva dieci minuti prima del suo orario di servizio ufficiale [dalle 10 alle 17] e, nonostante si accorga della pioggia, non lo protegge dall’acqua, che è ciò per cui è presumibilmente pagato. La sua mentalità è: “Non sono ancora le 10 di mattina. Il mio lavoro non è ancora iniziato, quindi le autorità non possono incolparmi.” Tecnicamente parlando, ha ragione. Tuttavia, in soli due minuti, avrebbe potuto coprire l'intero stock di grano per proteggerlo dall'umidità, ma sceglie di non farlo, perché il suo servizio si basa sulle regole.

D'altra parte, una vecchia signora che riesce a malapena a camminare, nota che sta per piovere, ma riesce in qualche modo a coprire lo stock di grano tenuto da sua nuora per l'essiccazione nel cortile della loro casa. Lei pensa: “Non c'è nessuno a casa. Questo è il nostro grano, si rovinerà se esposto alla pioggia e i nostri soldi verranno sprecati.” Ma il dipendente del magazzino del governo non vede la perdita del governo come sua.

Quindi coloro che non considerano la perdita o il guadagno degli altri e invece si concentrano solo sulla propria convenienza vengono chiamati “nīti-vādī”. Mentre coloro che agiscono per amore, e investono tutta la loro energia, senza considerare quanti inconvenienti devono affrontare per il beneficio dell'oggetto del loro affetto, sono chiamati “prīti-vādī”.

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Tradotto dal team di Bhaktiyoga.it