SIAMO ADORATORI NON DELLA FORMA, MA DELLA SOSTANZA

Abbiamo lasciato tutte le preoccupazioni sociali e tante altre catene. Per cosa? Per la Verità Assoluta. E ovunque La troverò, dovrò chinare la testa. E se una grande anima ci mostra: “Questa è la strada dove troverai la tua sete placata. La linea è a zigzag”, dobbiamo accettarlo nel nostro interesse. Siamo adoratori non della forma, ma della sostanza. Se la corrente della sostanza spirituale viene da un'altra parte, ma penso che devo provare a percorrere questa strada per raggiungere il mio obiettivo, è solo gelosia, cieca tenacia, attaccarsi alla cosa fisica. Dobbiamo liberarci da questa contaminazione materiale e cercare di comprendere il valore della verità spirituale. Dovremmo essere sempre preparati per questo. Dobbiamo seguire ciò che è necessario, per il nostro interesse.

Non sono un servitore di A, B, C o D. Sono un servitore di Mahāprabhu. Potrei dover girare da una parte o dall'altra, o qualunque sia la strada favorevole per raggiungere il mio Signore. Ovunque sento la presenza del mio Signore in forma intensa, devo essere attratto da quel lato. Noi puntiamo a quella cosa, e non a qualche moda o formalità; ciò ostacolerà la nostra causa.

Krishna dice: “Sarva-dharmān parityajya Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja”. Dovunque lo troveremo, dovremo correre in quella direzione. La direzione potrebbe non essere sempre diritta, potrebbe andare a zigzag, ma se Krishna viene da quella parte, devo correre lì. Ancora una volta, se Egli appare da questa parte, devo correre da questa parte. Il mio interesse è con Lui. Non che possiamo contestare: “Perché Krishna è apparso qui e perché appare lì? Potrebbe essere una cosa dubbia, quindi devo restare da questa parte”. No. Se ho un genuino apprezzamento per la cosa reale, la cosa giusta, devo andare da quel lato, il lato di Krishna.

Se sono cieco è un altro caso. Allora devo soffrire per la mia incapacità. Ma se qualcuno ha la capacità di comprendere bene le cose, correrà ovunque trovi aiuto. Se un uomo su una barca sta attraversando la corrente e si trova in pericolo, allora da qualunque parte possa venire aiuto, deve girarsi da quella parte.

Se siamo adoratori di Śiva, quando comprendiamo la speciale superiorità di Nārāyaṇa, dovremmo attenerci a Śiva? E se siamo adoratori di Nārāyaṇa e ci viene mostrata la superiorità di Krishna, dovremmo attenerci alla nostra adorazione di Nārāyaṇa? E allora non dovremmo cercare di passare dalla Bhagavad-gītā di Krishna allo Śrīmad Bhāgavatam? Si potrebbe pensare: “Ho letto la Bhagavad-gita, mi piace Krishna che la parla”. Allora quando ci viene dato lo Śrīmad Bhāgavatam, dovremmo attenerci a quel Kṛṣṇa della Gītā, o dovremmo cercare di andare a Kṛṣṇa dato nello Śrīmad Bhāgavatam? Se abbiamo interesse per Krishna, dobbiamo correre al Suo fianco, ovunque Egli appaia.

Nel Bṛhad-bhāgavatāmṛta viene raccontata la storia di come Gopa Kumār, cantando il suo Gopāla mantra, lascia gradualmente uno stadio e progredisce a quello successivo. Lì, viene tracciata la gradazione della devozione dal karma-kāṇḍa brāhmaṇ, a un re devoto, poi a Indra, poi a Brahmā, poi a Śiva, da lui a Prahlād, poi a Hanumān, poi ai Pāṇḍava, quindi agli Yādava, a Uddhava e infine alle gopī.

In questo modo a zigzag sta passando. Nella sincerità della sua ricerca, la sua sete non viene placata. Egli va da questa parte a quella parte, e sale. Quindi tutti hanno la loro Guru-parampara. C’è la Guruparamparā di Prahlād, la Guru-paramparā di Hanumān, la Guru-paramparā dei Pāṇḍava, la Guru-paramparā di Mahādeva. Hanno la loro Guru-parampara. Brahmā e Mahādeva sono gli stessi Guru; sono i creatori delle proprie linee di Guru-paramparā, ma Gopa Kumār le supera. Perché? La sua sete non si placa finché non va a Vṛndāvan. Quindi, la Bṛhad-bhāgavatāmṛta ci ha mostrato la linea della Guru-paramparā, o la vera linea della nostra indagine, della nostra ricerca.

Se cerchiamo sinceramente la vera verità, allora ovunque andiamo potrebbe esserci un contributo alla nostra esperienza per ulteriore predica in futuro. Se andiamo da qualche parte, sperando con tutta sincerità che la nostra sete possa essere placata lì, ma scopriamo che non è placata e proviamo un po’ di disagio, allora, per la grazia del Signore, arriverà una connessione con la verità più elevata, e noi andiamo altrove, pensando che lì la nostra sete sarà placata. A poco a poco troveremo di nuovo l’insoddisfazione, il bisogno di qualcosa di più elevato, e ancora una volta progrediremo ulteriormente. In questo modo, possiamo attraversare molte Guru-paramparā prima di raggiungere infine i Vraja-līlā di Kṛṣṇa, come dati da Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Non siamo interessati alla moda o alla forma; se vogliamo la reale verità, allora dovunque verrà trovata, dobbiamo accettarla. Mahāprabhu dice:

kibā vipra, kibā nyāsī, sūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 8.128)

“Chiunque, indipendentemente dalla casta o dalla posizione sociale, può diventare Guru se conosce la scienza di Krishna.”

A volte il padre potrebbe non essere il nostro tutore. Nostro zio potrebbe essere la nostra guida e non il padre. È possibile. La linea di interesse è da considerarsi la più importante. Quindi la nostra linea è la Śikṣā-guru-paramparā.

Sono grato a coloro che stanno aiutando la mia comprensione spirituale non solo in modo formale, ma in senso reale. Chiunque stia sciogliendo i nodi del nostro intrappolamento in questo mondo materiale, dandoci luce e placando la nostra sete di comprensione interiore e soddisfazione è il nostro Guru. Viviamo così del contributo di tutti questi Maestri Spirituali. Sono tutti i nostri Śikṣā-guru. Tutti i Vaiṣṇava sono più o meno i nostri Maestri spirituali istruttori. La nostra vita spirituale può vivere del loro contributo. Ma non accettiamo gli imitazionisti. Sono i nostri nemici, asat-saṅga, cattive compagnie. Ci allontaneranno dal vero cammino della comprensione e del progresso.

Dobbiamo chiedere ai nostri cuori sinceri: “Da chi ottengo veramente il beneficio della vita spirituale?” Il miglior giudice sarà la nostra sincera coscienza, non la forma. Se in un vaso di terracotta c’è l’acqua del Gange, e in un vaso d’oro c’è l’acqua ordinaria, quale dovremmo scegliere? In un caso del genere, i brahmana, la classe degli uomini intelligenti, prendono l’acqua sacra del Gange in un vaso di terracotta. Quindi la vera importanza va data alla sostanza contenuta, e non al contenitore.

Gaura Hari Hari Bol

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