IN OCCASIONE DELLO SNĀNA-YĀTRĀ

DI ŚRĪ ŚRĪMAD BHAKTI VIJÑĀNA BHĀRATĪ GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA

Oggi, 11 giugno 2025, si celebra lo Snāna-yātrā, la festa del santo bagno del Signore Jagannātha. Di seguito, in onore a questo tithi, pubblichiamo un estratto di un bhāva anuvāda della kathā data da Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja il 9 giugno 2014 e il 20 giugno 2016.

Oggi è lo Snāna-yātrā, la festa del santo bagno del Signore Jagannātha [noto anche come Deva-snāna Pūrṇimā]. È anche il giorno dell'apparizione del Signore Jagannātha [secondo lo Skanda Purāṇa, quando il re Indradyumna installò le Divinità, organizzò questa cerimonia del bagno]. Molti si affollano per assistere a questo evento, al punto che non c'è neanche un posto dove stare comodamente. Prima andavo, ma ora mi sono fermato, perché non ho la forza.

C'è un adagio locale: "In Snāna-yātrā sicuramente pioverà e nel Ratha-yātrā non pioverà." La candratāpa (tenda da sole) in cima alla piattaforma da bagno dove sono tenute le Divinità durante lo Snāna-yātrā, ha molti buchi, in modo che anche i semidei possano avere l'opportunità di fare il bagno al Signore Jagannātha. In quale altro modo i semidei possono partecipare al bagno di Jagannātha? Inoltre, nel giorno dello Snāna-yātrā, Jagannātha indossa lo stesso vestito che indossava durante la cerimonia del Suo matrimonio con Rukmiṇī in Nirjala-Ekādaśī. Solo in questa occasione Jagannātha indossa lo stesso vestito due volte, mai altrimenti. Questo è il motivo per cui, nonostante abbia trentasei diversi tipi di servitori, il Signore Jagannātha non ha un lavandaio.

Negli altri giorni, Jagannātha prende solo darpaṇa-snāna [NOTA FINALE 1]. Ma oggi è la festa del santo bagno, mahā-snāna di Jagannātha. Tutto è condotto secondo le regole. Qualsiasi paṇḍā o servitore di Jagannātha, può offrire solo il numero di vasi d'acqua per il bagno di Jagannātha per cui è idoneo. Oggi, Jagannātha è bagnato con 108 vasi d'acqua [NOTA FINALE 2]. La cerimonia inizia con il re di Purī, il principale servitore di Jagannātha, che offre otto vasi. Quindi il resto dei vasi viene distribuito tra i paṇḍā e ogni vaso viene offerto da quattro paṇḍā insieme. Questa è la procedura per lo snāna-sevā di Jagannātha.

JAGANNĀTHA OBBLIGA UN'ANIMA DAL CUORE PURO

Inoltre, più tardi in questa giornata, Jagannātha sarà vestito nel "Gaṇeśa-veṣa", vestito come Gaṇeśa. La gente del posto lo chiama Hātī-veṣa (il costume dell'elefante). Una volta, Gaṇapati Bhaṭṭa, un brāhmaṇa del Karnataka, che era un devoto adoratore di Gaṇeśa, apprese da una scrittura [il Brahma Purāṇa] che Sadāiśvareśvara Bhagavān risiede magnificamente a Puruṣottama-kṣetra [nella forma trascendentale di dāru-brahma]. Quindi intraprese seriamente il suo viaggio verso Puri, ma dopo aver ricevuto il darśana del Signore Jagannātha, ne rimase insoddisfatto [perché era convinto che dāru-brahma avrebbe dovuto avere una faccia simile a un elefante]. Disturbato, pensò: “Se il Signore Jagannātha è davvero sarveśvara, ovvero il Signore di tutti i signori, allora anche la mia adorabile Divinità Gaṇeśa avrebbe dovuto essere presente in Lui, ma non ho visto Gaṇeśa dentro di lui.”

Incapace di risolvere questo mistero, andò a Athāranālā e cominciò a digiunare pensando: "Sono un offensore e quindi non è corretto per me rimanere in vita." Mentre Gaṇapati Bhaṭṭa iniziò il suo digiuno [fino alla morte], Jagannātha manifestò la forma di Gaṇeśa mentre era seduto sulla piattaforma del bagno.

Nel frattempo, la gente stava esortando Gaṇapati Bhaṭṭa a prendere il darśana di Jagannātha dicendo: “Da domani inizierà Anavasara e non otterrai il darśana di Jagannātha per molti giorni!” [Jagannātha ispirò personalmente un rappresentante del re a chiamare Gaṇapati Bhaṭṭa per il darśana dicendogli: "Tutti i tuoi desideri saranno soddisfatti."] Alla fine, quando andò a prendere il darśana, vide Gaṇeśa davanti ai suoi occhi. La sua gioia non conosceva limiti! [Quel giorno fece una richiesta speciale: “O mio Signore Gajanānā, Dāru-brahma, Gaṇapati, Signore di tutti; ora sono soddisfatto di aver ricevuto il Tuo darśana. Tutti i miei dubbi sono spariti. Ho una richiesta. Da oggi in poi, ogni volta che verrai allo snāna-maṇḍapa in questo giorno, ti prego di manifestare questa forma dando il Tuo darśana a tutti.”] Gaṇapati Bhaṭṭa fu anche determinante nella creazione di un fondo nel tempio per far fronte alle spese annuali per il Gaṇeśa-veṣa. [Questo fondo è ancora prevalente]

I PASSATEMPI DEL SIGNORE NON SONO FACILMENTE COMPRENSIBILI

Alcuni hanno difficoltà a decifrare i passatempi del Signore. Il festival del bagno di Jagannātha a Purī si svolge nel giorno di pūrṇimā. Ma secondo le Scritture, Sri Krishna fece il bagno al Brahma-sarovara a Kurukṣetra durante l'eclissi solare (amāvasyā). Quando il pratipadā (il giorno dopo amāvasyā) si mischia con amāvasyā, allora c'è un'eclissi solare. Dopo l'eclissi, Kṛṣṇa si ammalò e rimase lì, e le gopi Lo servirono mentre tutti gli altri tornarono. L'eclissi solare si verifica in kṛṣṇa-pakṣa [quindicina di luna calante] e il secondo giorno della quindicina di luna crescente, śukla-dvitīyā, inizia il Ratha-yātrā.

È molto sconcertante riconciliare questi due eventi. Sebbene le circostanze siano le stesse - il Signore fa il bagno e dopo si ammala - c'è una differenza nei tithi. A Kurukṣetra questo accade in amāvasyā [durante l'eclissi solare], mentre a Purī accade in pūrṇimā.

Nello Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.38), viene menzionato - brahma-rātra upāvṛtte - durante la rāsa-līlā trascorse una notte di Brahmā della durata di 4,32 miliardi di anni, quindi come riconciliare questo?

Anche quando Brahmā rapì i vitelli, Kṛṣṇa aveva detto ai Suoi amici pastorelli di continuare il loro pranzo mentre Lui pensava a riportare tutti i vitelli. A quel punto, Brahmā rapì anche i pastorelli. Tuttavia, dopo che trascorse un anno [che è un momento su Brahma-loka], Brahmā notò che il pascolo delle mucche stava proseguendo come al solito a Vṛndāvana. Perplesso, Brahmā, che ha quattro teste, controllò all'interno della grotta del Monte Sumeru, pensando che i vitelli e i pastorelli che aveva rapito e nascosto lì, fossero stati liberati. Con suo stupore, li trovò a dormire ancora lì. Mentre a Vṛndāvana vide pranzare i pastorelli! Era passato un intero anno, ma i pastorelli dissero: “Kṛṣṇa, sei tornato così presto. Non abbiamo ancora mangiato un boccone!" Nell'anno trascorso, il cibo che era nelle loro mani e nei loro piatti non era diventato stantio o marcio. Rimase fresco come prima. Come è possibile? È possibile solo perché Bhagavān ha detto - janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ– chi conosce la Mia nascita e le Mie attività? Sono tutte trascendentali. Non sono ordinarie.

Allo stesso modo, durante il Ratha-yātrā, Sri Caitanya-deva divise i Suoi sevaka in sette gruppi o sampradāye. In ogni sampradāya c'erano un cantante solista, due cantanti di coro, due suonatori di mṛdaṅga e un ballerino. In questo modo, li distribuì tutti. Quattro gruppi erano nella parte anteriore del Ratha, un gruppo su entrambi i lati e uno sul retro del carro di Jagannātha. Caitanya Mahāprabhu Stesso ballò e cantò passando da un gruppo all'altro. Ma quando lo desiderava, apparve contemporaneamente in tutti e sette i gruppi del kīrtana. Ma tutti pensavano: "A Mahāprabhu piace il kīrtana del nostro gruppo e non va da nessun'altra parte." Non lo hanno visto negli altri gruppi. Questa è la bhagavattā di Bhagavān: la sua Divinità. A chiunque desideri dare il darśana, solo loro possono vederLo. Chi l'ha visto? Solo il re Pratāparudra, Kāśī Miśra e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya poterono vedere il Signore in tutti e sette i gruppi contemporaneamente. Uno stava indicando l'altro dicendo: 'Guarda! Che meraviglioso passatempo di Prabhu!

Precedentemente, tutti i devoti avevano chiesto a Mahāprabhu di dare il darśana al re Pratāparudra, ma Mahāprabhu l’aveva negato. Alla fine disse: "Solo se Dāmodara Paṇḍita me lo dice, gli darò il darśana." Dāmodara Paṇḍita rispose: "Perché dovrei dirlo io? Non solo darai il Tuo darśana, toccherai anche il re e io vedrò questo. Il re ha devozione per te e Tu sei soggiogato dalla devozione. Quindi la devozione del re farà sì che Tu lo tocchi." Dāmodara Paṇḍita lo aveva predetto molto prima che accadesse. Quale fu il motivo della grazia di Mahāprabhu? Il cuore di Mahāprabhu si era sciolto vedendo il re spazzare umilmente la strada davanti al Ratha di Jagannātha mentre vi spruzzava acqua di sandalo.

Così, l'unico modo per ottenere la misericordia di Sri Krishna è:

sneha-leśāpekṣā mātra śrī-kṛṣṇa-kṛpāra
sneha-vaśa hañā kare svatantra ācāra

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 10.139)

[La misericordia del Signore Kṛṣṇa dipende solo dall'affetto. Obbligato solo dall'affetto, il Signore Kṛṣṇa agisce con piena indipendenza.]

Ovvero, prema-yuktā sevā, prīti-yuktā sevā, il servizio affettuoso del Signore. Si dice che la misericordia del Signore sia ahaitukī, senza causa, ma poi, qui, c'è una causa. Cantiamo il kīrtana, 'ahaitukī bhakti hṛde jāge anukṣane.' Ma non è facile comprendere le parole delle Scritture.

ASCOLTARE DAI VAIṢṆAVA AUTO-REALIZZATI

Quindi è detto:

"yāha, bhāgavata paḍa vaisnavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe

(Śrī Caitanya–caritāmṛta Antya 5.131)

["Se vuoi capire lo Śrīmad-Bhāgavatam", disse, "devi avvicinare un Vaiṣṇava realizzato e ascoltare da lui. Potrai farlo quando hai completamente preso rifugio ai piedi di loto di Srī Caitanya Mahāprabhu."]

caitanyera bhakta-gaṇera nitya kara "saṅga"
tabeta jānibā siddhānta-samudra-taraṅga

(Śrī Caitanya–caritāmṛta Antya 5.132)

[Svarūpa Dāmodara continuò: “Associati regolarmente con i devoti di Sri Caitanya Mahāprabhu, perché solo allora capirai le onde dell'oceano del servizio devozionale.]

Così è possibile capire, altrimenti non si può. Quale sarà il risultato?

IL VERO SIGNIFICATO DI 'AHAITUKĪ'

Che cos'è "ahaitukī"? Cosa implica la vibrazione del suono "a"? La vibrazione del suono "AUM" comprende tutti e tre: Brahmā, Viṣṇu e Mahesh. Il significato del dizionario della parola "a" è Viṣṇu o Śrī Kṛṣṇa. Ahaitukī significa Viṣṇu haitukī. In altre parole, ciò che viene fatto per Viṣṇu o Śrī Kṛṣṇa, il cui unico e solo hetu (obiettivo) è il piacere e la soddisfazione di Srī Kṛṣṇa o Visnu. Questo si chiama "ahaitukī bhakti."

La parola "senza causa" non esiste da nessuna parte. Questo è il significato implicito e questo è ciò che è approvato dai Vaiṣṇava come Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī e Śrīla Rūpa Gosvāmī, quindi bisogna capire la parola "ahaitukī" in questo modo.

L'amore è l'unica qualifica per comprendere il linguaggio del regno dell'amore. Solo quelli che possiedono l'amore nei loro cuori capiranno, gli altri no. Anche in questo mondo materiale, non tutti possono capire il linguaggio dell'amore. Sebbene difficile da comprendere per la gente comune, è possibile per coloro che possiedono un cuore amorevole. Nel regno dell'amore, "Sì" significa "No" e "No" significa "Sì". [Quando Rādhārāṇī dice a Kṛṣṇa, "Non osare toccarMi!" In realtà significa il contrario. “Per favore, toccaMi.”]

Godapani, un re assamese, una volta fu attaccato dal tirannico re musulmano Lola Roja. Ma in qualche modo il re Godapani riuscì a fuggire e a nascondersi nella foresta [altre fonti sostengono che rimase in incognito nei monasteri Vaiṣṇava]. Quindi imprigionarono la sua regina, Joymoti. Mentre era nella foresta, il re divenne così emaciato che, anche per i suoi vestiti sfilacciati, nessuno poteva nemmeno riconoscerlo. Un giorno un passante disse: "Avevamo pensato al re come molto nobile, ma non si è rivelato così. È fuggito per salvarsi, lasciando la regina prigioniera in condizioni molto pietose. Ora nessuno sa dove si trovi." Dopo aver sentito questo, il re visitò immediatamente il suo palazzo dove la regina era tenuta prigioniera. Disse alle guardie: "Sono il suo precettore spirituale. Per favore, organizzatemi un incontro con lei." Accettando subito, due soldati lo accompagnarono sino alla presenza della regina che, vedendolo, girò la faccia, respingendo le sue affermazioni di essere il suo guru. Lei disse: "Non è il mio guru! Portate via questo imbroglione dalla mia vista subito." Allora i soldati schiaffeggiarono il re e lo cacciarono via. [Alla fine, quando la regina si rifiutò di rivelare la posizione del re, fu sottoposta a continue e disumane torture fisiche da parte del re musulmano, fino alla sua morte quattordici giorni dopo.]

Con l'aiuto della gente del posto, Godapani alla fine espulse il tirannico sovrano musulmano Lorā Roja grazie a una rivolta e alla fine salì al trono per ripristinare la pace e la tranquillità nella società. Il figlio maggiore della regina, che salì al trono dopo suo padre, costruì un enorme carro armato di nome Joysāgara e un tempio di Visnu di nome Joydol in onore del ricordo di sua madre. Nello stato dell’Assam fu immortalata col nome "Satī Jaymati."

Satī significa casta. Perché è stata considerata casta? Quella stessa donna che girò la faccia nel momento in cui vide suo marito, chiamandolo imbroglione e facendolo cacciare, per le cui parole suo marito fu persino schiaffeggiato dai soldati - perché è stata glorificata come "casta"?

La sua vera intenzione era: “Sebbene io sia infelice e sofferente perché detenuta dai musulmani, non voglio che tu resti qui nemmeno un momento, perché sarò ancor più infelice e preoccupata se i soldati scopriranno che sei il re e quindi ti imprigioneranno.”

Inoltre la regina sapeva che il re era l'unico in grado di porre fine alla tirannia dei sovrani musulmani creando una rivoluzione. Poiché il re aveva una relazione amorosa con la regina, poté comprendere il significato interiore delle sue parole e azioni. Ma i soldati non poterono, a causa dell'assenza di amore. Quindi non è facile capire il linguaggio dell'amore.

Allo stesso modo, solo i puri devoti di Bhagavān conoscono il significato intrinseco delle descrizioni e delle narrazioni che Lo riguardano fornite dalle Scritture. Quindi, se uno è desideroso di conoscerle, dovrebbe ascoltare dai puri devoti, altrimenti non sarà in grado di capire.

Jay! Snāna-yātrā Ki-jay!!

[NOTA FINALE 1] (Fonte: www.shreekhetra.com)

Tre sevaka Puṣpalaka eseguono questo snāna-vidhi (rituale) in pañca upacāra paddhati seduti sul pavimento sotto il ratna-vedī [dove le Divinità sono tenute sull'altare]. Cospargono acqua mista a canfora, cagliata, amla e candana (pasta di legno di sandalo) su tre specchi di ottone (darpaṇa), ciascuno alto circa due piedi, a simboleggiare il bagno. Prima di ciò mostrano anche alle Divinità bastoncini per i denti e raschietti per la lingua a simboleggiare la pulizia dei Loro denti. Durante questa attività, l'astrologo del tempio (jyotiṣa), legge il tithi e altri dettagli astrologici della giornata alle Divinità. Dopo che tutto questo è stato completato, Garuḍa, nel Nata-maṇḍapa, fa il bagno per cui i sevaka Garuḍa/Chunara eseguono lo snāna-vidhi.

[NOTA FINALE 2] (Fonte: www.shreekhetra.com)

In questo giorno di buon auspicio i Suara e i Mahasuara si recano in processione cerimoniale per prelevare 108 vasi d'acqua dal Pozzo d'oro ("Soṅā Kūpa"). L'acqua santa è attinta da questo pozzo in questo giorno. Durante l'intero processo, si coprono tutti la bocca con un pezzo di stoffa in modo da non contaminare l'acqua neanche con il respiro. Quindi tutti i vasi pieni d'acqua vengono portati con cura nel bhoga-maṇḍapa. Poi i sacerdoti purificano l'acqua con haldi (curcuma), java (riso integrale), sandalo (candana), fiori e profumi. I vasi d'acqua riempiti e purificati vengono quindi trasportati dal bhoga-maṇḍapa alla piattaforma da bagno dai Suara in una lunga fila indiana. Questo rituale si chiama 'Jalabhiṣeka'. "Jalabhiṣeka" è composta da due parole "jala" (acqua) e "abhiṣeka" (bagno). Questa abhiṣeka è accompagnata dal canto di mantra vedici da parte dei sacerdoti, dal kīrtana e dal soffio delle conchiglie.

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Tradotto dal team di Bhaktiyoga.it