SRI RAY RAMANANDA

Ramananda Raya era un uomo sposato, ma fu riconosciuto da Sri Chaitanya Mahaprabhu come un maestro dei sensi all'estremo grado. Una volta un prete brahmana di nome Pradyumna Misra andò da Mahaprabhu e Gli disse: “Vorrei sentire parlare di Krishna dalle Tue labbra”. Mahaprabhu disse: “Non so nulla di Krishna, ma Ramananda Raya lo sa. Vai da lui e ascolta parlare di Krishna. Va a nome Mio e forse ti parlerà”.

Pradyumna Misra era titubante, ma andò e osservò Ramananda Raya per un po', poi tornò e riferì a Mahaprabhu. Mahaprabhu gli chiese: “Hai sentito parlare di Krishna da Ramananda?” "No." "Perché?" “L’ho visto impegnato in qualcosa di discutibile. L’ho osservato per un po’ e poi sono tornato qui”. "Che cosa hai visto?" Pradyumna Misra rispose: “Ho visto Ramananda Raya addestrare alcune giovani danzatrici!”

Le ragazze che sono generalmente devote al servizio della Divinità di Jagannath fin dalla giovane età sono conosciute come deva-dasi. Non si sposano e talvolta il loro carattere non è molto carino. Pradyumna Misra vide Ramananda Raya addestrare le deva-dasi in un modo molto discutibile. Stava mostrando loro come presentarsi davanti alla Divinità di Jagannath e come danzare e cantare. Mostrò loro come doveva essere la loro postura, come dovevano gesticolare e come il loro aspetto doveva sembrare allettante. E per tale addestramento a volte toccava anche le loro parti intime. Così Pradyumna Misra disse a Mahaprabhu: “Vedendo Ramananda fare tutte queste cose, non ho avuto più riguardo per lui, così per un po' di tempo l'ho visto affaccendato in quell'attività, e poi me ne sono andato”.

MAESTRO DEI SENSI

Mahaprabhu gli disse: “Non sottovalutare Ramananda Raya. Lui è padrone dei suoi sensi. Non c'è alcuna sfumatura di inganno in lui. Perfino Io provo dei problemi a causa dei disturbi dei sensi dentro di Me, ma Ramananda non ha tali problemi. Non abbiamo esperienza diretta che si possa raggiungere uno stadio in cui sia possibile essere al di sopra del piacere dei sensi mondani, ma abbiamo solo sentito attraverso le Scritture che esiste uno stadio in cui un uomo può trascendere tutti questi attaccamenti grossolani.

“Ciò è menzionato nello Srimad-Bhagavatam (10.33.39):

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito 'nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

“Chi ascolta con ferma fede gli affari amorosi sovramondani di Sri Krishna e delle gopi, come descritti da un puro devoto del Signore, si libera presto dalla lussuria mondana e raggiunge l’amore divino per Krishna.

“Uno può essere impegnato fisicamente in tali attività, mentre il suo cuore è altrove. E ce n'è solo uno che è di quel tipo, Ramananda Raya. Non ce ne sono molti di Ramananda; c'è solo un Ramananda che ha acquisito questo livello perché è esperto nel tipo di sentimento e di realizzazione necessari per il servizio a Krishna e alle gopi. Il suo cuore è completamente dedicato alla causa di Krishna; Non ha alcun interesse egoistico. È sempre nella coscienza di Krishna e qualunque cosa faccia è per la soddisfazione di Krishna, quindi non pensare male di lui. Vacci di nuovo.”

PAZZO PER KRISHNA

Poi Pradyumna Misra andò di nuovo a trovare Ramananda Raya, e Ramananda iniziò la loro conversazione dicendo: “Oh, quel giorno non potevo accontentarti. Ma sei venuto di nuovo per sentire parlare di Krishna. Quanto sono fortunato!” Al mattino Ramananda Raya cominciò a parlare e quando arrivò il pomeriggio stava ancora parlando come un pazzo di Krishna. Si era completamente dimenticato di mangiare, fare il bagno o qualsiasi altra cosa. Era pazzo e parlava incessantemente di Krishna. Poi, quando si fece tardi, i suoi servi vennero due, tre volte, per chiedergli di fare il bagno e di cenare, e alla fine dovette lasciare il discorso e andarsene.

Quindi Pradyumna Misra ritornò da Mahaprabhu e disse: “Sì, ho sentito parlare da Ramananda Raya e il mio cuore è pieno per aver sentito parlare di Krishna da lui”.

Mahaprabhu stesso aveva ascoltato Ramananda Raya e aveva detto: “Ramananda sa cos’è Krishna. Ciò che ho insegnato a Rupa e Sanatana, l’ho sentito da Ramananda”. È menzionato che Mahaprabhu prese diksa, l'iniziazione, da Isvara Puri; per scopi di predica prese sannyasa, l'ordine di rinuncia, da Kesava Bharati; e per entrare nei passatempi trascendentali di Krishna a Vrndavana, prese l'iniziazione alla raga marga da Ramananda Raya. Naturalmente Isvara Puri, Kesava Bharati e Ramananda Raya non si considerarono mai i guru di Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ma si vedeva che Mahaprabhu trattava Ramananda con un certo rispetto. Nella Chaitanya-caritamrta (Madhya 8.204) è menzionato che se si vuole entrare nella devozione spontanea dei passatempi di Krishna a Vraja, è necessario prendere rifugio in una servitrice confidenziale nella dolcezza coniugale, madhurya rasa (sakhi vina ei lilaya anyera nahi gati). Esse sono maestre di quella situazione. L'intero magazzino di questo madhurya lila è nelle mani di quelle ancelle. Solo loro possono donarlo agli altri. Nel madhurya rasa, il guru è visto nella forma e nello spirito di una sakhi, una serva di Radharani (guru rupa sakhi). Ramananda Raya era Visakha-sakhi, l'assistente personale di destra di Srimati Radharani.

Sri Chaitanya Mahaprabhu ci dà un accenno alla necessità di avvicinare un'associata confidenziale di Srimati Radharani quando dice a Ramananda:

Kiba Vipra, Kiba Nyasi, Sudra Kene Naya
yei Krishna-tattva vetta, sei 'guru' haya

“Perché ti sottrai dall’istruirmi? Sto imparando così tanto da te. Sei esperto negli affari di Krishna, quindi tu sei guru; perciò sto ascoltando da te. Chiunque sia il padrone di quel magazzino dei Krishna-lila, e chiunque possa distribuirlo, è un guru; Di questo non c'è dubbio."

I famosi colloqui tra Ramananda Raya e Sri Chaitanya Mahaprabhu ebbero luogo sulle rive del fiume Godavari. Il nome Godavari è significativo, poiché indica quel luogo dove è stata data la massima realizzazione dei nostri sensi spirituali. Lì, sulle rive del Godavari, fu annunciato il massimo impegno di tutti i nostri sensi: “I tuoi sensi non devono essere respinti. Se riesci ad abbandonare lo spirito di sfruttamento e di rinuncia, allora i tuoi sensi troveranno il loro appagamento con Krishna. Queste tendenze ostacolano il tuo approccio a Krishna. Per avvicinarti adeguatamente a Krishna, dovrai utilizzare i tuoi sensi al massimo.” Ciò è stato affrontato sulle rive del Godavari.

LO SCOPO ULTIMO DELLA VITA

Lì, nelle sue famose conversazioni con Ramananda Raya, Sri Chaitanya Mahaprabhu iniziò l'approccio al puro servizio devozionale in modo generale e globale. Ciò è registrato nel Madhya-lila della Chaitanya-caritamrta (8.51-313). Chiese a Ramananda Raya, prabhu kahe, “pada sloka sadhyera nirnaya”: “Qual è lo scopo ultimo della vita? Non voglio solo ascoltare le tue dichiarazioni, ma anche le prove tratte dalle Scritture”.

La risposta venne da Ramananda Raya: raya kahe, “sva-dharmacarane visnu-bhakti haya”. “Compi il tuo dovere, senza aspettarti nulla in cambio.” Sva dharma significa varnasrama dharma, stratificazione sociale vedica. “Sei posizionato nella tua posizione attuale a causa del tuo karma precedente. Secondo la tua posizione attuale, devi adempiere ai tuoi compiti ad una condizione: devi svolgerli senza remunerazione. Se prosegui con i tuoi doveri nel varnasrama dharma, senza alcuno scopo mondano, puoi ottenere la visnu-bhakti, la devozione a Dio. Ciò è confermato nel Visnu Purana (3.8.9):

varnasramacara-vata
purusena parah puman
visnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam

“L’unico modo per compiacere Dio, la Persona Suprema, Sri Visnu, è adorarLo eseguendo adeguatamente i propri doveri prescritti nel sistema sociale dei varna e degli asrama.” Qui Ramananda Raya afferma che la visnu-bhakti, l'adesione al Signore che permea ogni cosa, è l'oggetto e la destinazione ultima della nostra vita. Questa è la concezione di Vasudeva: tutto è in Lui e Lui è ovunque. Ramananda spiegò che dai nostri interessi locali dobbiamo arrivare ad abbracciare l'interesse generale e che dobbiamo raggiungere il livello della coscienza di Visnu: la visnu-bhakti. La nostra sottomissione a Visnu, lo spirito interiore che è ovunque, è l'oggetto della vita. Dobbiamo connetterci con Lui e vivere di conseguenza, non una vita fenomenica, ma una vita spirituale che appartiene a un piano più profondo e sottile.

DEVOZIONE MISTA A DESIDERI

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Questo è superficiale; va più in profondità." Naturalmente si può pensare che la vera vita teistica cominci da qui, rinunciando allo scopo speciale e locale, e agendo per uno scopo universale, come già ordinato e programmato nei Veda e nelle Upanisad. Ma Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Questo è superficiale; andare più in profondità."

Quindi Ramananda Raya disse, krsne karmarpana-sarva-sadhya-sara: “Offrire i risultati delle proprie attività a Krishna è l’essenza di ogni perfezione”. Nel varnasrama dharma, è normale che le persone siano generalmente impegnate in attività esterne e non si preoccupino di rinunciare ai frutti delle loro azioni. Anche se lo facessero, non hanno alcuna coscienza diretta di Visnu o Krishna. Adorano la dea Durga, eseguono la cerimonia funebre sraddha ed eseguono tante altre pratiche religiose. Indirettamente è in definitiva connesso con Visnu. Potrebbero sapere o meno come, ma il collegamento c'è. Questa è la concezione generale del varnasrama, ma qui Ramananda dice che sarebbe meglio avere la consapevolezza diretta che Krishna è l'autorità. Tutti i risultati di qualunque cosa facciamo all’interno del sistema sociale del varnasrama devono essere dati a Krishna. Se svolgiamo tutte le nostre attività fisiche, sociali, nazionali e spirituali nella coscienza di Krishna, allora possiamo avvicinarci al raggiungimento del nostro obiettivo nella vita.

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Questo è superficiale; va più in profondità." Poi Ramananda Raya rivelò una nuova luce, citando la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "Abbandona tutti i tuoi doveri e arrenditi semplicemente a Me." Dobbiamo essere particolari con l'oggetto della vita, non con le attività esterne del varnasrama. Meno importanza dovrebbe essere data alla forma della nostra attività; che io sia un re, un intellettuale brahmana o un lavoratore non ha importanza. Potremmo pensare: “Ho questo tipo di dovere, ho quel tipo di dovere”, ma questo non ha molta importanza. Non dobbiamo avere alcun attaccamento per questo. Il re può lasciare il suo regno e intraprendere una vita brahmanica di rinuncia e austerità. Uno sudra può abbandonare il suo lavoro, diventare un mendicante e cantare il nome di Krishna. Un brahmana può rinunciare al sacrificio e diventare un mendicante. Dobbiamo quindi essere particolari riguardo allo scopo della vita, non alla forma del nostro dovere. Dobbiamo dedicarci esclusivamente alla causa del Signore, ignorando i nostri attuali strumenti e doveri.

CONOSCENZA E DEVOZIONE

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Anche questo è superficiale; vai avanti, più in profondità. Poi Ramananda Raya spiegò la jnana-misra bhakti, il servizio devozionale misto alla conoscenza, citando la Bhagavad-gita (18.54) dove Krishna dice:

brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param

Chi è arrivato allo stadio di identificarsi con lo spirito al di sopra della materia non ha nulla a che fare con questo mondo materiale. Qualsiasi perdita o guadagno in questo mondo materiale non gli è di alcuna utilità. Lui è spirito; la sua prospettiva è nel mondo dell'anima, e non ha nulla a che fare con questo mondo materiale, lodevole o biasimevole che sia. Egli è già radicato nella coscienza di essere propriamente anima e non ha nulla a che fare con la materia, quindi dentro di sé sente soddisfazione. Egli è atmarama: soddisfatto in sé; non piange né aspira a nulla. Se qualcosa va perduto, piange? No. Pensa: “Questo non è niente; è solo materia.” E quando guadagna qualcosa, non è molto felice, perché è solo materia; è inutile e senza importanza. Ora può iniziare il vero servizio devozionale. La sua anima può cominciare a vivere sul piano spirituale, con un atteggiamento di puro servizio, non mescolato ad alcuna aspirazione mondana. Quando si raggiunge la piattaforma spirituale, si ha l’opportunità di praticare un tipo di servizio più elevato.

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Anche questo è superficiale. Una persona del genere è solo sull’orlo del servizio devozionale; non ha alcun tocco sostanziale di devozione. Non è entrato nel dominio della bhakti; sta solo aspettando in una posizione marginale, sulla porta. Potrebbe ottenere la bhakti, ma non l'ha ancora raggiunta. Le sue forze negative sono finite, ma lui è comunque appena alla soglia della porta; non è ancora entrato. Potrebbe entrare o potrebbe non entrare. Da lì, se otterrà qualcosa, diventerà puro, ma è ancora sulla porta.

OLTRE LO SPIRITO, “ANDARE PIÙ IN PROFONDITÀ”

Ramananda Raya poi disse, jnane pregasam udapasya namanta eva: "È molto difficile superare il fascino della conoscenza". Noi pensiamo: “Prima voglio capire tutto e poi agirò”. C'è calcolo e sospetto di fondo. Prima di agire, vogliamo conoscere tutto fino in fondo; solo allora rischieremo il nostro capitale. L'ego, l'io, è molto forte e vuole avere conto delle sue perdite e dei suoi guadagni. Pensa: “Io sono il maestro. La chiave è nelle mie mani, voglio provare tutto, voglio sapere tutto. So cosa è bene per me." Quindi, ci consideriamo padroni, non servi, e dalla posizione di padrone facciamo la nostra indagine.

Ma bisogna abbandonare questa mentalità calcolatrice se vogliamo entrare nel dominio del Signore, dove tutto è superiore a noi. Nessuno si preoccuperà di venire da noi con una spiegazione, pensando che siamo noi il loro padrone. Non ci rassicureranno dicendo: “Sì, non ci sarà alcuna perdita; il tuo guadagno sarà grande”. Potremmo pensare: “Sono un’entità separata e indipendente, quindi nel mio conto non devono esserci perdite. Devo stare qui con la testa eretta”, ma questo non va bene. Dobbiamo andare lì come schiavi, non come padroni. Questo tipo di mentalità è necessaria: dobbiamo chinare la testa, non che con la testa eretta marceremo su tutto. Ma per noi tutto è di qualità superiore.

LA SCHIAVITU' DIVINA

Dobbiamo quindi entrare in quella terra trascendentale, dove anche la terra, l'acqua, l'aria e qualunque cosa troveremo, è fatta di materiali più elevati di quelli di cui siamo fatti noi stessi. Loro sono tutti guru e noi siamo discepoli. Loro sono tutti padroni e noi siamo servitori; dobbiamo entrare nella terra dove tutto è nostro padrone. Dovremo sottometterci; quella sarà la nostra vera qualifica. Ciò che ci verrà ordinato di fare, dovremo farlo. Non dobbiamo esercitare così tanto il nostro cervello lì. Il cervello non ha spazio lì; sono tutti più intelligenti di noi. Il nostro cervello non è necessario lì; sono necessarie solo le nostre mani. Lì è necessario il lavoro umile. Cervello ce n'è abbastanza. Dobbiamo entrare in quella terra, se vogliamo. Per noi è una terra di schiavitù. Quindi, dobbiamo licenziare con odio i nostri cervelli e, prendendo solo i nostri cuori, dobbiamo avvicinarci ed entrare in quella terra.

Dovremmo pensare: “Sono insignificante come una zanzara”, proprio come fece Brahma quando andò a Dwaraka per visitare Krishna. E non è solo per il momento; non che uno accetti un atteggiamento umile, finisca il suo lavoro e poi ritorni come prima. No. Dovremo accettare per l'eternità una posizione così insignificante. Naturalmente, possiamo aspettarci di essere istruiti sulla coscienza di Krishna: quanto è buona, quanto è fantastica, quanto ci è utile. Ci sarà concesso pariprasna, la domanda onesta. Nel regno trascendentale tutti sono nostri amici. Verranno per aiutarci, per farci comprendere che il servizio devozionale è bello e che la coscienza di Krishna è la migliore forma di vita. Devono essere valorizzate la nostra aspirazione e la purezza dei nostri intenti, non la nostra posizione esterna. I reclutatori da quella parte considereranno la nostra purezza di intenti, non tanto la nostra attuale posizione e capacità.

E anche se apparentemente sembra che diventeremo schiavi, il risultato è esattamente l’opposto. Se riuscite ad accettare un simile atteggiamento di arresa e di schiavitù, allora sarà conquistato Colui che non potrà mai essere vinto. Gli amici verranno e ti aiuteranno; i sadhu verranno e ti faranno capire che dovremmo diventare schiavi, che Krishna ama moltissimo i Suoi schiavi. È il padrone degli schiavi e talvolta vuole diventare lo schiavo dei Suoi schiavi (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). Questa è la chiave del successo e possiamo ottenere il massimo guadagno attraverso questo atteggiamento.

Sri Chaitanya Mahaprabhu disse a Ramananda Raya: “Sì, questo è vero. L'invincibile si conquista con l'arresa. Possiamo catturarlo. Lo accetto come il piano iniziale dell'amore divino: dando possiamo ottenere tanto quanto rischiamo. Per quanto rischiamo di donarci, tanto possiamo esigere da quell’infinito inconquistabile”. Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: “Accetto questo come l’inizio della suddha-bhakti, il puro servizio devozionale. Ma vai oltre”.

LA SCIENZA DEL RASA

Ramananda Raya spiegò che da lì il puro servizio devozionale si sviluppa in una forma grezza, in modo generale. E quando sarà più maturo, dovrà assumere la forma di santa, della neutralità; dasya, servizio; sakhya, amicizia; vatsalya, affetto genitoriale; e madhurya rasa, amore coniugale. Nello santa rasa c'è adesione, nistha; si pensa: “Non posso sottrarmi a questa coscienza di continua sottomissione alla verità.

La neutralità si sviluppa in dasya rasa, il desiderio di rendere qualche servizio. Quando un devoto non è soddisfatto semplicemente sedendosi, mostrando lealtà all'Autorità Suprema, desidera essere utilizzato da Lui. Attende l’ordine del Signore, pregando affinché il Signore gli dia qualche impegno. Quando un devoto ha una penetrazione così profonda da desiderare di essere utilizzato in qualche modo dal Signore, ciò è noto come dasya rasa, o devozione con sentimento di servizio. Poi c'è sakhya rasa; servizio devozionale in amicizia.

DIO COME AMICO

Quando, nel dasya rasa, la fede viene aggiunta al servizio, allora questo diventa un po' superiore. Generalmente i vecchi servitori che sono fedeli diventano servitori confidenziali, quindi quando la fase confidenziale viene aggiunta al servizio, diventa sakhya rasa, o servizio devozionale come amico del Signore. Innanzitutto c'è nistha, adesione, sottomissione; allora il devoto desidera essere utilizzato per la Sua soddisfazione; poi c'è l'utilizzo confidenziale; e poi si arriva al servizio amichevole, sakhya rasa. A Vaikuntha, dove il Signore Narayana viene servito con devozione calcolatrice, si vedono solo santa rasa, dasya rasa e metà di sakhya rasa. La piena fede non è possibile lì. Soggezione, riverenza, splendore, grandezza, sfarzo, apprensione: tutto questo svanisce quando sviluppiamo una relazione più confidenziale con il Signore Supremo. In quel momento, l’oggetto della nostra adorazione o amore cambia in un altro modo.

Poi da Vaikuntha sentiamo attrazione per Ayodhya, la dimora divina del Signore Ramacandra, dove c'è neutralità, servizio e amicizia con Vibhisana e Sugriva. Lì possiamo anche rintracciare vatsalya rasa, l’amore genitoriale per Dio.

DIO COME FIGLIO

In vatsalya rasa, la fede si è sviluppata fino allo stadio particolare in cui i servitori pensano di essere promossi al posto di proteggere l'oggetto della loro venerazione. Anche l’affetto filiale è servizio. Anche se sembra che i genitori siano padroni della situazione, controllando il Signore come loro figlio, a volte rimproverandoLo e punendoLo, questa è una visione superficiale. Se riusciamo ad entrare nella profondità del loro servizio, troveremo un amore incomparabile e del tipo più peculiare. In superficie sono impegnati a punire e rimproverare il Signore; sotto sotto, sono pieni di interesse per il benessere dell'oggetto del loro servizio. Vatsalya, o amore genitoriale per Dio, è un tipo particolare di amore divino. Vediamo un tipo molto leggero di vatsalya ad Ayodhya, quindi questo è quasi ignorato.

MATHURA: LA CONCEZIONE DI KRISHNA

Rupa Gosvami è saltato da Vaikuntha a Mathura con un solo passo. Nell'Upadesamrta (9), scrive: vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad. "Mathura è superiore a Vaikuntha perché Sri Krishna è apparso lì." È lì che tutto viene mostrato in modo chiaro e sostanziale. A Mathura troviamo la concezione di Krishna della Divinità. In un solo passo è arrivato da Vaikuntha alla concezione di Krishna, ma Sanatana Gosvami ha colmato il vuoto. Nel suo libro, Brhad-bhagavatamrta, dice che sulla strada per Mathura c'è Ayodhya, il regno spirituale del Signore Rama, e lì troviamo sakhya e vatsalya rasa.

Ma Rupa Goswami va subito a Mathura. Dice: “Vieni a Mathura; qui troverai sakhya e vatsalya rasa chiaramente visibili. Ha mostrato come lì sia presente il servizio sakhya rasa. I devoti stanno giocando con Krishna, a volte salgono sulle Sue spalle e forse a volte addirittura Gli danno uno schiaffo. Ma anche se possono stare con Lui in questo modo, il loro cuore è pieno di un peculiare atteggiamento di servizio. Questo è il criterio; potrebbero sacrificare la propria vita mille volte pur di togliere una spina dalla pianta del Suo piede. Possono sacrificarsi mille volte per la minima soddisfazione del loro amico. Lo considerano mille volte più prezioso della loro stessa vita. Anche in vatsalya rasa il criterio è simile. Per il minimo interesse dell'oggetto della loro venerazione possono dare la vita milioni di volte. Tale affetto si trova lì.

E poi, da vatsalya, progredisce verso l'amore coniugale (madhurya rasa), il rasa onnicomprensivo che include l'adesione (santa-nistha), il servizio (dasya), la fiducia amichevole (sakhya) e l'amore dei genitori (vatsalya rasa). Ma la totale dedizione di ogni atomo della nostra esistenza per la soddisfazione di Krishna si trova nel madhurya rasa, che include tutti gli altri rasa.