IN OCCASIONE DELLA DIVINA SCOMPARSA DI ŚRĪLA RĀMĀNANDA RĀYA

DI ŚRĪ ŚRĪMAD BHAKTI VIJÑĀNA BHĀRATĪ GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA

Oggi, 17 maggio 2025, ricorre il giorno della divina scomparsa di Rāmānanda Rāya. Di seguito, in onore a questo tithi, pubblichiamo un estratto di un bhāva anuvāda della kathā data da Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja nello stesso tithi del 19 maggio 2014 e del 26 maggio 2016.

Oggi è un giorno speciale. È il giorno della scomparsa di Rāmānanda Rāya, un eterno associato del Signore. Da un punto di vista terreno, apparve nel villaggio di Benṭāpura, vicino ad Alārnātha, in Orissa. Avvicinandosi ad Alārnātha da Purī, è appena fuori dalla strada principale, sulla destra. Suo padre era Bhavānanda Rāya, che aveva cinque figli.

Rāmānanda Rāya era il governatore di Rajahmundry durante il regno di Mahārāja Pratāparudra, il cui regno si estendeva fino alle rive del Godāvarī in Andhra Pradesh. A differenza dei governatori di oggi, aveva molto potere.

A quel tempo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era il più importante studioso in India nel campo del nyāya e del Vedānta śāstra. Fu per questo che Mahārāja Pratāparudra lo invitò in Orissa da Navadvīpa per diventare il principale studioso della sua corte. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perseguiva gli ideali smārta [la convinzione che la realtà suprema è in definitiva impersonale (Brahman) e che illuminazione significa rendersi conto che l'anima è una cosa sola col Brahman]. Era un seguace di Śaṅkarācārya e coltivava il concetto - Jīvo brahmaiva nāparaḥ [L'individuo non è altri che Dio].

Sapendo che Rāmānanda Rāya era un Vaiṣṇava, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lo considerava un semplice sentimentalista e non lo teneva in grande considerazione. In realtà non gli piaceva. Sārvabhauma non poté misurare la vera gloria di Rāmānanda Raya, finché Mahāprabhu non gli concesse la Sua misericordia. Ma per la misericordia di Mahāprabhu, Sārvabhauma alla fine si convertì al Vaiṣṇavismo e comprese le glorie dei Vaiṣṇava. Quando Mahāprabhu, con il pretesto di cercare suo fratello Viśvarūpa, stava per partire per un tour nell'India del sud per diffondere la Sua misericordia, Sārvabhauma Gli disse: "Quando visiterai l'India del sud, c'è solo una persona degna del tuo incontro - Rāmānanda Rāya."

Dopo che Mahāprabhu raggiunse le rive del Godāvarī, anche Rāmānanda Rāya arrivò lì su un palanchino per fare un bagno, accompagnato dai brāhmaṇa e da una banda di musicisti. Dopo aver fatto il bagno secondo le ingiunzioni delle scritture, Rāmānanda Rāya notò Sri Caitanya Mahāprabhu, e fu sorpreso di vedere un sannyāsī splendente come cento soli! Dopo averlo notato, Mahāprabhu chiese: "Sei Rāmānanda Rāya?" Quindi, molto umilmente, rispose: "Sì, sono il tuo modesto servitore e appartengo alla comunità dei śūdra." Nonostante ciò, Mahāprabhu lo abbracciò, poiché era un devoto. I brāhmaṇa vedici [i brāhmaṇa stereotipati ritualistici] che accompagnavano Rāmānanda Rāya per aiutarlo a cantare i mantra, rimasero sconcertati: "Sebbene questo sannyāsī abbia così tanta radiosità, sta abbracciando un sūdra! E anche se Rāmānanda Rāya è un aristocratico molto serio, i suoi rapporti con i sannyāsī sono sconcertanti!” Caitanya-deva, rendendosi conto che i brāhmaṇa, essendo vijātīya (estranei), stavano fraintendendo i sintomi dell'hari-bhakti, frenò le Sue emozioni trascendentali. Chiese a Rāmānanda Rāya di incontrarsi con Lui da solo. Quella notte, vestito con abiti ordinari e portando con sé un solo servitore, Rāmānanda Rāya incontrò Caitanya-deva in un luogo solitario.

CARATTERISTICHE UNICHE DEGLI INSEGNAMENTI DI CAITANYA-DEVA

Sri Caitanya-deva ha sempre insegnato in base al tempo, al luogo e alla persona: questa è la caratteristica unica dei Suoi insegnamenti. La prima volta che Mahāprabhu incontrò Sanātana Gosvāmī, quest'ultimo non chiese: "Chi sono io?"

Solo quando Sanātana Gosvāmī incontrò Mahāprabhu a Kāśi, fece la domanda: ke āmi,' 'kene āmāya jāre tāpa-traya'ihā nāhi jāni - 'kemane hita haya' - "Chi sono io? Perché le triplici miserie mi danno sempre problemi? Poiché non lo so, come posso ottenere beneficio?” Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.102]

Perché? Perché Kāśi è un luogo di Māyāvādī. Lì tutti dicono: "ahaṁ brahmāsmi – Io sono Brahman;" "Jīvo brahmaiva nāparaḥ - L'individuo non è altri che Dio." Ecco perché Mahāprabhu ispirò Sanātana Gosvāmī a porre una simile domanda a Kāśi. E in risposta alla domanda, Mahāprabhu decantò il siddhānta secondo cui la posizione costituzionale dell'entità vivente è di essere un eterno servitore di Krishna. Il Māyāvādī dice "ahaṁ brahmāsmi", ma Mahāprabhu disse "kṛṣṇera nitya-dāsa", non Brahman.

Allo stesso modo, a Prayāga, a Daśāśvamedha Ghāṭa, dove vengono eseguiti sacrifici (yajña) [come mezzo per soddisfare i desideri], Mahāprabhu usò Rūpa Gosvāmī come strumento per insegnare il processo del servizio devozionale. Cosa significa "daśa-aśvamedha"? Significa controllare i nostri dieci sensi [rappresentati da dieci (daśa) cavalli (aśva)]. Questo può essere fatto impegnando i sensi al servizio del Signore, con la bhakti.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.170)

[Bhakti, o servizio devozionale, significa impiegare tutti i nostri sensi al servizio del Signore, la Suprema Personalità di Dio, il padrone di tutti i sensi. Quando l'anima spirituale rende servizio al Supremo, ci sono due effetti secondari. Il primo è che si viene liberati da tutte le designazioni materiali e il secondo è che i sensi vengono purificati per il solo fatto di essere impiegati al servizio del Signore.]

Mahāprabhu insegnò questa lezione. Questo è vero daśāśvamedha. Non è l'uccisione di dieci cavalli. I tuoi sensi sono cavalli? I tuoi sensi corrono più veloci dei cavalli. Mentre sei seduto qui, i tuoi sensi sono in America, un cavallo può farlo? Controllare questo è aśvamedha.

Quale lezione ha insegnato Mahāprabhu sulle rive del Godāvarī? Le persone lì sono più karma-kāṇḍī [orientate allo svolgimento di attività rituali fruttuose]. Capiscono solo il karma. Quindi lì, Mahāprabhu stabilì il siddhānta di prema-bhakti.

RUOLI SCAMBIATI

In generale, i devoti chiedono e il Signore risponde. Ma qui è il Signore che sta chiedendo e il devoto sta rispondendo. Kavirāja Gosvāmī ha spiegato questo nel primo śloka stesso (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.1):

sañcārya rāmābhidha-bhakta-meghe
sva-bhakti-siddhānta-cayāmṛtāni
gaurābdhir etair amunā vitīrṇais
taj-jñatva-ratnālayatāṁ prayāti

[Śrī Caitanya Mahāprabhu, noto come Gaurāṅga, è l'oceano di tutte le conoscenze conclusive del servizio devozionale. Potenziò Śrī Rāmānanda Rāya, che può essere paragonato a una nuvola del servizio devozionale. Questa nuvola fu riempita dell'acqua di tutti i significati conclusivi del servizio devozionale e fu potenziata dall'oceano a diffondere quest'acqua sul mare di Sri Caitanya Mahāprabhu Stesso. Così l'oceano di Caitanya Mahāprabhu si riempì dei gioielli della conoscenza del puro servizio devozionale.]

Caitanya-deva potenziò e fornì acqua alla nuvola personificata da Rāmānanda Rāya. E la stessa nuvola piovve su Caitanya-deva, che rappresentava l'oceano; proprio come l'acqua dell'oceano evapora per formare una nuvola che poi piove sull'oceano stesso. In realtà, la stessa acqua dell'oceano sta tornando in un'altra forma. C'è qualche vantaggio in questo? Si c'è. L'acqua piovana è dolce, a differenza dell'acqua salata dell'oceano. Inoltre, produce conchiglie, perle e così via all'interno dell'oceano, cosa che altrimenti non sarebbe possibile. Allo stesso modo, quando il devoto, paragonato a una nuvola, piove sul mare, rappresentato dal Signore, vengono prodotti i gioielli del siddhānta [la conoscenza]. Pertanto, attraverso Rāmānanda Rāya, Sri Caitanya Mahāprabhu stabilì il siddhānta di prema-bhakti.

QUAL È LO SCOPO FINALE DEL NOSTRO SĀDHANA?

Mahāprabhu iniziò chiedendo a Rāmānanda Rāya, "paḍa śloka sādhyera nirṇaya" (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 8.57). “Qual è l'obiettivo finale della vita (sādhya)? Ti prego di rispondere sulla base delle prove contenute nelle Scritture.” Sādhya è ciò che otteniamo eseguendo un sādhana. In altre parole, Mahāprabhu chiese: Qual è l'oggetto del nostro sādhana?

Rāmānanda Rāya rispose: "sva-dharmācaraṇe viṣṇu-bhakti haya." Questo significa che solo attraverso sva dharmācarana [l’esecuzione dei doveri prescritti compiuti all’interno dei varṇa e degli āśrama], otteniamo la viṣṇu-bhakti. Rāmānanda Rāya fornì prove dal Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

varṇāśramācāra-vata
puruṣena paraḥ pumān
visṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya, 8.58)

[La Suprema Personalità di Dio, il Signore Viṣṇu, è adorato con la corretta esecuzione dei doveri prescritti nel sistema dei varṇa e āśrama. Non esiste altro modo per soddisfare la Personalità Suprema di Dio. Si deve essere situati nell'istituzione dei quattro varṇa e āśrama.]

In altre parole, il sādhya, l'obiettivo, è la viṣṇu-bhakti, e il sādhana, il processo, consiste nell'eseguire i doveri prescritti secondo i varṇa e āśrama. Ciò indica che senza varṇa e āśrama non si può eseguire l'hari-bhakti! Ma Caitanya-deva ha dato la precedenza a questo? No. Invece disse, "eho bāhya, āge kaha āra - Questo è solo esterno, non è l'essenza, dimmi qualche altro mezzo."

Anche se, in un certo senso, anche questo è sādhana, è come se fosse una recinzione esterna. Va notato che Sri Caitanya Mahāprabhu non affermò che il suggerimento di Rāmānanda Rāya, o le prove fornite, fossero errate. Ha semplicemente detto: "Questo è esterno." Proprio come un alberello inizialmente è coperto da una recinzione per proteggerlo, ma quando poi cresce, e diventa un albero forte, la recinzione non è più necessaria.

Eho bāhya. Allo stesso modo, durante la costruzione di un edificio, vengono installati i ponteggi. Tuttavia, quando la costruzione è terminata, l’impalcatura non è più necessaria e il costruttore la fa rimuovere. Ma durante la costruzione, non la farebbe mai rimuovere perché in quel momento è necessaria. L'ho sperimentato mentre costruivo il puṣpa-samādhi di Guru Mahārāja a Vṛndāvana. Quando il marmo fu fissato e il supporto applicato su di esso, molti mi consigliarono di rimuovere l’impalcatura poiché ostacolava la bellezza della struttura del samadhi. Loro dissero, "Non sembra buono nelle foto!" Ma dal momento che il marmo era stato appena posato il giorno prima, fu necessario il supporto per farlo correttamente. Allo stesso modo, varṇāśrama dharma è essenziale per mantenere uno regolato.

LA CLASSIFICAZIONE È ESSENZIALE

Le classificazioni basate sul varṇāśrama sono necessarie nella società. Consideriamo gli ospedali, ad esempio - hanno una struttura sistematica - reparto generale, reparto ortopedico, reparto chirurgico, reparto cardiaco; tutto è organizzato in sezioni che lo rendono conveniente per pazienti, medici, visitatori e personale. I pazienti ricevono un trattamento specializzato in reparti specializzati, mentre ai medici vengono assegnati solo i pazienti affetti da malattie nel loro campo di specializzazione. Quindi tale classificazione è molto utile.

A Hyderabad, un brahmacārī fu ammesso nel dipartimento ortopedico di un ospedale locale, quindi organizzammo il prasada secondo la sua dieta prescritta affinché gli fosse consegnato dalla nostra maṭha. Sebbene anch’io non stessi bene, volevo assicurarmi che i devoti si prendessero cura di lui e che il prasada gli fosse consegnato puntualmente. Dopo aver chiesto, scoprii che qualcuno era andato in ospedale ma non era riuscito a trovare il brahmacārī e quindi era tornato senza consegnare il prasāda. Rimasi sorpreso dal fatto che era stato difficile trovarlo in un semplice ospedale. Allora andai io stesso. Chiedendo, potei facilmente scoprire il dipartimento ortopedico. Lì notai che mentre tutti stavano mangiando, il nostro brahmacārī era semplicemente seduto, in attesa. Allora gli detti il prasada. Il punto è che potei facilmente trovarlo nel suo reparto. Quindi non ci sono vantaggi per il paziente e per i visitatori grazie a questa classificazione sistematica?

Allo stesso modo, il varṇāśrama dharma è a beneficio di tutti. Ora, rimanendo nell’esempio, una volta che la malattia è guarita, è necessario che il paziente rimanga in un reparto ospedaliero? Allo stesso modo, quando la nostra malattia viene rimossa ... e qual è la nostra malattia? Quando pensiamo a questo corpo e a tutte le cose relative a questo corpo come nostre, allora siamo ammalati.

Ecco perché si dice che non sono un brāhmaṇa, non sono un ksatriya, non sono un vaiśya né un śūdra. Chi sono? Mi identifico solo come il servitore del servitore del servitore dei piedi di loto del Signore Sri Krishna. Siamo il dāsa-dāsānudāsaḥ del Signore [VEDI NOTA FINALE]. Questo si chiama bhūta-śuddhī [preghiera purificatrice]. Finché non avremo questo bhūta-śuddhī, non saremo in grado di offrire neanche una foglia o un fiore al Signore.

Quando siamo stabiliti in una filosofia, allora diamo più precedenza alle pratiche relative a quella concezione. Questo è il motivo per cui Sārvabhauma, che era fisso nel varṇāśrama dharma, dava la precedenza al rispetto dei doveri prescritti nei varṇa e āśrama. Ma per la misericordia di Caitanya-deva e per il desiderio di un devoto, Sārvabhauma si convinse dell’ātma-tattva.

LA PROSSIMA DOMANDA

Andando oltre, Rāmānanda Rāya disse:

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

(Bhagavad-gītā 9.27)

[Śrī Krishna dice - Qualunque cosa tu faccia, qualunque cosa mangi (aśnāsi), qualunque cosa offri (juhoṣi) in tarpaṇa, qualunque cosa tu dia (dadāsi) in beneficenza, e qualunque austerità (tapasyasi) esegui, fallo come un'offerta per Me.]

Rāmānanda Rāya dichiarò la Bhagavad-gītā come il pramāṇa. Cosa disse Caitanya-deva? "Eho bāhya, āge kaha āra." Anche questo è esterno. In risposta, Rāmānanda Rāya espose l’istruzione finale della Bhagavad-gītā (18.66) -

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

[Il Signore Kṛṣṇa disse: “Abbandona tutto il dharma e arrenditi a Me. Allora Io ti libererò da tutti i tuoi peccati. Non ti preoccupare, ti do la Mia garanzia per questo.]

Ma Caitanya-deva ha detto che anche questo è esterno. Perché? Perchè questo tipo di resa è condizionata. Qual è la condizione? Mi arrenderò perché mi libererai da tutti i miei peccati. Ciò significa che c'è una mancanza di convinzione nella divinità del Signore (bhagavatatā). Ecco perché ha bisogno di una garanzia. Se avesse avuto completa fiducia nel Signore, allora questa garanzia sarebbe stata necessaria? La garanzia è necessaria per costruire la fede. Ciò significa che manca ancora una fede completa e incrollabile.

CHI È IL VERO TESTIMONE?

Il nostro corpo grossolano ha vita breve. Il corpo sottile - composto da mente, intelligenza ed ego - dura più a lungo. Ma la nostra anima, l'ātmā, è eterna. Solo con un po’ d’introspezione possiamo capirlo.

Proprio come ora noi siamo seduti qui a parlare; siamo completamente svegli e vigili. Questa è una condizione. Quando riposiamo, sperimentiamo il sonno profondo o il sonno leggero. Nel caso di quest'ultimo, sogniamo. In uno di questi sogni, potremmo vedere una tigre o un ladro e urlare di conseguenza, ma esternamente la nostra bocca può rimanere chiusa, perché in questo caso l’atto di urlare non è l'atto del corpo grossolano. A volte invece vediamo che qualcuno grida anche di notte e sveglia gli altri. Quindi chi ha effettivamente urlato? Qualcuno ci ha pensato?

Quando una persona sperimenta un profondo stato di sonno senza sogni, al risveglio dirà: "Non ho mai avuto un sonno così profondo!" In questo caso, chi è il testimone? L'individuo era ignaro, in un profondo stato di sonno, quindi come poteva provare qualcosa? In realtà, è l'anima che ha sperimentato il sonno profondo. Il fenomeno del sogno si svolge a livello del corpo sottile ed è testimoniato dall'anima.

Quando ci si stabilisce in questa concezione dell'anima, allora tutte queste considerazioni sulla piattaforma corporea si dissipano. Questo si chiama ātma-tattva. Quando non siamo stabiliti nell’ātma-tattva, allora tutto è esterno. Quindi, quando Rāmānanda Rāya disse sarva-dharmān parityajya, Caitanya-deva non lo accettò.

Rāmānanda Rāya citò ulteriormente dal Brahmā stava (Śrīmad Bhāgavatam 10.14.03):

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito' py asi tais tri-lokyām

jñāne prayāsam udapāsya - il tentativo di acquisire conoscenza usando i sensi dovrebbe essere abbandonato. L'idea di accumulare conoscenza dovrebbe essere "respinta". L'idea che possiamo vedere la realtà con i nostri occhi, sentirla con le nostre orecchie, annusarla con il naso, toccarla con la nostra pelle o gustarla con la nostra lingua, dovrebbe essere abbandonata. Proprio come Caitanya-deva ha gettato via tutta la polvere e i ciottoli dal tempio di Guṇḍicā e fuori da esso, in modo tale che nemmeno il vento li riportasse dentro.

Namanta eva - quindi arrenditi. Arrendersi a chi? Non Bhagavān ma jīvanti san-mukharitāṁ: regola e conduci la tua vita basandoti sull'hari-kathā che emana dalla bocca di loto di un sādhu. Sthāne-sthita: risiedi ovunque vi sia un'associazione di devoti. Quindi arrenditi con tanu-vāṅ-manobhir - con il tuo corpo, mente e lingua. Quindi l'inconquistabile (ajita) Bhagavān può essere conquistato. Chi Lo conquista? Un bhakta. Con cosa? Con la bhakti.

In tutti e tre i mondi, solo il devoto può conquistare il Signore, nessun altro. Non si può conquistarLo con jñāna, yoga o tapasyā. Durvāsā aveva ottenuto così tanto potere a forza delle sue austerità. Cercò di castigare Ambarīṣa Mahārāja, un devoto di Sri Hari, e creò persino un demone per ucciderlo. Ma riuscì anche solo a nuocere ad Ambarīṣa Mahārāja? Alla fine, si dovette arrendere solo ad Ambarīṣa Mahārāja, su istruzione del Signore Hari Stesso! Da questo incidente, si può vedere che a parte l'hari-bhakti, non c'è altro modo per conquistare il Signore. Perché Rāmānanda Rāya ha menzionato questo? Perché il karma-kāṇḍa era prominente in quella parte del paese. [Poi discussero ulteriormente]

“VIENI A PURĪ”

Alla fine Rāmānanda Rāya disse:

pahile dekhiluṅ tomāra sannyāsi-svarūpa
ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa

(Caitanya-caritāmṛta Madhya 8.268)

[Rāmānanda Rāya quindi disse al Signore Sri Caitanya Mahāprabhu, "All'inizio Ti ho visto apparire come un sannyāsī, ma ora ti vedo come Śyāmasundara, il pastorello.]

Tu sei Kṛṣṇa. Ma sembri kāñcana-pañcālikā (una bambola d'oro); sei coperto dall'anga-kānti (lucentezza corporea) di Rādhārāṇī.

Rāmānanda Rāya supplicò: “Se sei venuto per rettificarmi, cosa posso ottenere in così poco tempo? Per favore, resta ancora un po’." Caitanya-deva rispose: “O Rāmānanda! Finché sono vivo, vorrei avere la tua associazione, quindi per favore, vieni a Purī.” Quando Rāmānanda Rāya chiese a Mahārāja Pratāparudra di sollevarlo dai suoi doveri per richiesta di Mahāprabhu, Mahārāja Pratāparudra non solo lo sollevò all'istante, ma continuò anche a pagargli lo stesso stipendio. Subito Rāmānanda Rāya risolse tutte le questioni dello stato e si trasferì a Jagannātha Purī. Anche Mahārāja Pratāparudra era un grande devoto di Caitanya Mahāprabhu.

L'UNICA QUALIFICA PER DIVENTARE GURU È L’HARI-BHAKTI

Quando gli eterni associati del Signore appaiono in questo mondo, sono ignari della loro identità eterna. Questo è solo per facilitare i passatempi del Signore, altrimenti l'essenza andrebbe persa.

Rāmānanda Rāya è Viśākha-sakhī nei vraja-līlā. A Purī, Rāmānanda Rāya insegnava gli hāva-bhāva (gesti ed espressioni) ad alcune deva-dāsī per mettere in atto il Jagannātha-vallabha-nāṭaka (l’opera teatrale), che lui stesso aveva composto. In questo tipo di opera, gli attori non parlano, ma ritraggono la sceneggiatura attraverso le espressioni facciali e i movimenti corporei. Questo si chiama danza Odissi. La Gīta-govinda, la storia del Signore che prende la forma di Narasiṁha-deva e uccide Hiraṇyakaśipu, e altri passatempi, sono stati descritti in questo modo. All'inizio è difficile da capire, ma una volta esposto due o tre volte, qualcosa può essere compreso.

Quindi Rāmānanda Rāya insegnava alle deva-dāsī come mettere in scena la rappresentazione. C'era una persona chiamata Pradyumna Miśra, il mahā-śabara (capo cuoco) del Signore Jagannātha. Andò da Caitanya-deva con il desiderio di ascoltare l'hari-kathā. Ma Caitanya-deva gli disse: "Non so nulla, Rāmānanda Rāya sa." Quando Pradyumna Miśra andò a trovare Rāmānanda Rāya, sentì che stava decorando e massaggiando una deva-dāsī. Ciò scosse la sua fede in Rāmānanda Rāya.

Quando tornò da Caitanya-deva, Mahāprabhu gli disse:

eka rāmānandera haya ei adhikāra
tāte jāni aprākṛta-deha tāṅhāra

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 5.42)

[L'autorità per tali atti è una prerogativa solo di Rāmānanda Rāya, perché posso capire che il suo corpo non è materiale ma è stato completamente trasformato in un'entità spirituale.]

Rendendo Rāmānanda Raya uno strumento, Mahāprabhu insegnò che solo chi ha l’hari-bhakti può essere un guru. L’essere solo un brāhmaṇa o un miśra, questo non è sufficiente. Questa lezione ce l’ha insegnata attraverso Rāmānanda Rāya [che non era un brāhmaṇa]. Noi non abbiamo la qualifica per agire in questo modo.

Oggi è il giorno della scomparsa di Rāmānanda Raya. Quindi pregheremo per la sua misericordia. Se è misericordioso, possiamo ottenere la fortuna di entrare negli insegnamenti di Sri Caitanya-deva.

Jay! Śrīla Rāmānanda Rāya Ki-jay!!

[NOTA FINALE]

nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ

(Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya, 13.80)

[Non sono un brāhmaṇa, non sono uno kṣatriya, non sono un vaiśya o un śūdra. Né sono un brahmacārī, un capofamiglia, un vānaprastha o un sannyāsī. Mi identifico solo come il servitore del servitore del servitore dei piedi di loto di Sri Krishna, il sostegno delle gopi. Lui è come un oceano di nettare ed è la causa della beatitudine trascendentale universale. Esiste sempre nel Suo splendore.]

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Tradotto dal team di Bhaktiyoga.it